Le 2 octobre 1984, Neil Postman, professeur à l'Université de New York, a prononcé le discours d'ouverture à la Foire du livre de Francfort. Le thème de la foire, sans surprise, était le roman qui avait donné cette même année une telle portée existentielle : le roman de George Orwell. 1984.
Pourtant, Postman n'est pas venu pour faire l'éloge d'Orwell, mais plutôt pour évoquer le nom d'un autre auteur. Les pays libéraux occidentaux ne vivaient pas sous l’ombre de Big Brother, a-t-il déclaré, mais plutôt sous l’influence de « Soma », comme le suggérait Aldous Huxley dans Meilleur des Mondes. Tandis qu’Orwell craignait un monde interdisant les livres, Huxley craignait un monde dans lequel personne ne prendrait la peine de lire des livres. Dans le monde d'Orwell, la douleur est utilisée pour terrifier la population ; dans le monde de Huxley, les plaisirs sont utilisés pour le calmer – les deux mondes façonnent une population qui, soit trop endormie, soit trop distraite, se conforme aux pouvoirs en place.
Quarante ans plus tard, nous pouvons prendre toute la mesure de la perspicacité de Postman. Son adresse à Francfort a été élargie et, sous le titre S'amuser à morta été publié l'année suivante. Son impact a été considérable, ébranlant à la fois la culture universitaire et la culture populaire. (Cela s'est répercuté sur Roger Waters, qui a sorti son album Amusé à mort bien avant qu’il ne commence à publier ses insanités en série sur Israël et les Juifs.)
Waters ignore probablement que Postman, décédé en 2003, est né dans une famille juive du Lower East Side. Même s’il n’était pas pratiquant, ses parents l’envoyèrent à l’école hébraïque parce que le professeur était très pauvre. C'était le cas, a rappelé Postman dans l'histoire orale de Myrna et Harvey Frommer. Grandir juif en Amérique« une bonne action, une forme de tsedakah ». Le livre de Postman constitue également une sorte de tsedakah écrite pour ouvrir nos yeux et voir ce que l'écran de télévision – il écrivait bien avant l'avènement d'Internet, des iPhones et des influenceurs – a fait au monde et à nous.
Dans S'amuser à mortPostman analyse (et s'inquiète) la rupture dans l'histoire humaine entre l'écrit et l'image télévisée. Surtout, son mentor intellectuel était Marshall McLuhan, l'universitaire canadien qui, lorsqu'il ne faisait pas d'apparitions dans les films de Woody Allen, rendait célèbre l'expression « le médium est le message ». Postman, comme McLuhan, soutient que la signification de toute déclaration ne réside pas dans la déclaration elle-même, mais plutôt dans son système de diffusion, c'est-à-dire son support.
Au cours de ce que Postman appelle l’ère de la typographie, le support de l’imprimé a développé les compétences nécessaires pour gérer nos connaissances. Il n’y avait rien d’inévitable ou de naturel dans notre passage à la lecture. Cela implique le travail difficile mais essentiel de rester immobile et concentré pendant que nous tirons un sens des marquages sur une page. Cela nous entraîne à suivre une ligne de raisonnement et à savoir quand cette ligne a été franchie ou perdue, à faire la distinction entre les propositions fausses et vraies et à identifier les failles de la logique avant de trébucher et de tomber dedans.
Le décodage des inscriptions sur une page – en un mot, tirer le sens des mots – non seulement nous informe, mais façonne également notre perception du monde. Mais cette forme particulière de compréhension a changé, peut-être pour toujours, avec les métastases de l’écran. Le problème de la télévision, selon Postman, n’est pas qu’elle soit divertissante – il a insisté sur le fait qu’il adorait la « télévision indésirable » – mais qu’elle « a fait du divertissement lui-même le format naturel de toute représentation d’expérience ».
Une fois éloigné de l’écran que vous regardez actuellement, pensez aux conséquences de ce tournant vertigineux dans l’histoire de l’humanité. Des activités sérieuses comme les reportages d’actualité et les longues analyses, les débats politiques et les discussions thématiques – tous essentiels à une démocratie saine – ont été annulés et rendus peu sérieux par la nature du média qu’est la télévision. Pour Postman, les deux mots les plus terrifiants prononcés dans ce média sont « Maintenant… ceci ». Cette phrase, prononcée par les têtes parlantes au journal télé du soir, marque le passage d'un sujet, même le plus désespéré, à un autre sujet, même le plus réjouissant.
Cette rupture entre le raisonnement logique et éthique s’est élargie avec de nouvelles formes de fournisseurs de contenu comme TikTok, YouTube et Instagram. Ayant grandi dans ce monde fragmenté d'images qui défilent sans arrêt sur leurs écrans personnels et sont déconnectées de ce qui précède et de ce qui suit, même mes meilleurs élèves ont du mal à lire des livres. Non moins important, ils ont également du mal, tout comme leurs professeurs, y compris la société actuelle, à donner un sens aux événements qui se déroulent sur leurs écrans.
Cette question est devenue brûlante depuis le massacre du Hamas en octobre dernier et l’invasion israélienne qui a suivi peu après. Susie Linfield, comme Postman également professeur à NYU, a récemment observé : « Les images sont de plus en plus utilisées comme une sorte d’incitation à la violence plutôt que comme une révélation de celle-ci. » Sa grande crainte est que les spectateurs de ces images « deviennent accros à la violence des images sans penser à ce qu’il y a derrière ». Ou à l’inverse, comme l’a soutenu Susan Sontag, la plupart d’entre nous « ignorent les images des mêmes traumatismes et horreurs jour après jour, surtout si les images représentent des personnes et des lieux détachés de l’expérience vécue du spectateur, ce qui érode le pouvoir émotionnel des images ». .»
Il est à peine nécessaire de souligner que Postman serait consterné par l’horreur des événements à Gaza, tout autant qu’en Israël. En tant que spécialiste des sciences sociales qui croyait avoir le devoir professionnel d’améliorer la société qu’il étudiait, il aurait également protesté contre la manière dont les images de cette guerre ont été médiatisées par nos écrans. Il aurait presque certainement cherché des moyens de proposer des idées, ou tsédakapour mieux comprendre notre confusion morale et intellectuelle actuelle.
Il y a plusieurs années, Lance Strate, professeur de communication à Fordham, a présenté un argument nuancé en faveur de la vision judaïque du monde de son défunt professeur et ami. Il a souligné l'importance d'un passage précoce dans S'amuser à mortoù Postman fait référence au deuxième commandement. Il était depuis longtemps perplexe, écrit Postman, que Dieu insère une interdiction contre la fabrication d'images gravées dans ce qui était par ailleurs une série de lois éthiques. Peut-être, suggère-t-il, que Dieu savait que pour accepter une divinité abstraite et universelle, les Israélites devaient d'abord rompre avec l'habitude de dessiner ou de fabriquer des statues. Si le Dieu des Juifs devait exister dans la Parole et à travers la Parole, il fallait que l'iconographie devienne un « blasphème ».
Que les images soient gravées ou pixellisées, Neil Postman nous a donné les moyens, à travers l'imprimé, de comprendre à quel point elles sont devenues blasphématoires.
