Ces dernières années, les membres du mouvement juif messianique sont devenus plus importants dans les yeux du public. Mike Pence a invité un rabbin messianique à parler lors d'un rassemblement de campagne 2018. Lena Epstein, une candidate en 2023 à la présidente du Parti républicain du Michigan, a annoncé sa conversion au judaïsme messianique la même année. Et, il s'avère que Yaron Lischinsky, l'un des deux membres du personnel de l'ambassade israélien tués mercredi soir lors d'un événement du comité juif américain, était membre d'une congrégation juive messianique à Jérusalem.
Théologien Edward Kessler, dans son livre de 2005 Un dictionnaire des relations juives-chrétiennesdéfinit le judaïsme messianique comme un mouvement religieux composé à la fois de juifs et de non-juifs qui suivent les pratiques juives traditionnelles tout en tenant la croyance que Jésus est le Messie. Mais de nombreux Juifs pourraient être en désaccord avec l'affirmation de Kessler selon laquelle les juifs messianiques sont juifs.
Le judaïsme messianique est une ramification du mouvement chrétien hébreu, qui remonte au 19e siècle et se compose de personnes nées juives qui incorporent les pratiques chrétiennes et une croyance en la divinité de Jésus dans leur religion. Certains érudits sur le mouvement créent le missionnaire anglais Joseph Frey comme la première personne à créer une congrégation chrétienne hébraïque, commençant Beni Abraham en 1813 où les Juifs pourraient adorer du Nouveau Testament. Cependant, la première mission établie séparée de toute autorité de l'Église confessionnelle a été fondée par Joseph Rabinowitz, un juif hassidique de Bessarabia (Moldavie moderne) qui est devenu fasciné par le christianisme.
Cynique à propos de l'avenir des Juifs en Europe après les pogroms russes dans les années 1880 et incertain du sionisme de l'État, Rabinowitz est venu à croire que la seule façon pour les Juifs d'avoir un avenir meilleur était par une revitalisation spirituelle. Il croyait que ce salut proviendrait de l'acceptation de Jésus et, à Noël 1884, il ouvrait une maison de prière qui combinait la Bible hébraïque et la liturgie du Nouveau Testament dans les services d'adoration.
Le mouvement s'est propagé au-delà de l'Europe et, en 1915, un groupe de chrétiens hébreux américains a fondé l'hébreu Alliance chrétienne d'Amérique. En 1975, le groupe a changé son nom pour la Messianic Jewish Alliance of America. Selon leur site Web, le groupe reconnaît à la fois les anciens et les nouveaux testaments comme la «parole infaillible et faisant autorité de Dieu». La plupart des Juifs messianiques conservent des pratiques juives qu'ils considèrent comme commandées bibliquement, comme garder le Shabbat et observer les grandes fêtes juives.
Les chrétiens se rendent généralement à la doctrine du supersessionnisme, parfois appelée théologie de remplacement, qui est la croyance que la mort de Jésus est un sacrifice pour les péchés de l'humanité et nie ainsi les lois requises par la Bible hébraïque. Son sacrifice a également créé une nouvelle alliance avec Dieu qui remplace le judaïsme. Le judaïsme messianique, en revanche, poursuit la pratique de la plupart des lois juives aux côtés de la croyance en Jésus comme le Messie.
L'une des organisations juives messianiques les plus éminentes d'Amérique est les Juifs pour Jésus, fondé en 1973 par le ministre baptiste Moishe Rosen. Né Martin Rosen pour réformer les parents juifs à Kansas City, Missouri, Rosen s'est converti au christianisme en 1953 avec sa femme, Ceil Starr. Il a ensuite fait son travail de sa vie pour convertir autant de juifs en disciples de Jésus que possible.
Bien que les membres du judaïsme messianiques se considèrent comme des Juifs, tous les mouvements religieux juifs traditionnels les considèrent comme des chrétiens. La croyance en Jésus en tant que Messie est considérée comme un principe fondamental qui différencie le christianisme du judaïsme, et la plupart des Juifs disent que la croyance en la divinité de Jésus disqualifie une de la pratique juive. Certains chrétiens traditionnels se sont également prononcés contre le judaïsme messianique, sur la base du fait que le prosélytisme manque de respect à l'alliance unique des Juifs avec Dieu, et de nombreuses organisations juives voient la mission d'évangélisation des Juifs pour Jésus comme une tentative d'effacement du judaïsme.
En 1989, la Cour suprême d'Israël a jugé que les Juifs messianiques ne sont pas considérés comme des Juifs en vertu de la loi de retour et ne peuvent pas gagner la citoyenneté israélienne automatique. Malgré cette restriction pour les immigrants juifs messianiques, il existe plusieurs communautés messianiques établies en Israël, notamment Melech Ha'mlachim, la congrégation que Lischinsky appartenait à Jérusalem.
Les estimations placent le nombre de Juifs messianiques en Israël dans des dizaines de milliers. Shira Soko-Ram, la co-fondatrice des ministères de Messianic Maoz Israel, a mis le numéro à 30 000. Il est plus difficile de trouver des statistiques exactes sur le nombre de Juifs messianiques aux États-Unis. En 2013, la journaliste Sarah Posner a estimé que le nombre se situait entre 175 000 et 250 000. Sur leur site Web actuel, MJAA affirme que le nombre pourrait atteindre 1,3 million.
