Il y a deux semaines, lorsque j'ai été invité à assister à un service du Shabbat dans une synagogue de réforme locale, j'ai été préoccupé, ainsi qu'une grande partie du monde – ou, plutôt, la partie du monde qui a le luxe de s'attarder sur la souffrance des autres – par la situation infernale à Gaza. Bien que je sois agnostique, je pensais que le service pourrait éclairer l'obscurité des événements actuels.
Le timing était excellent: le service de la soirée, a observé le rabbin, a marqué le début des lectures du Deutéronome. Mais cela a également marqué le début d'une chaîne de réflexions sur la théorie éthique que j'ai trouvée dans le dernier livre de la Torah, et si c'est l'éthique dont notre temps a besoin si urgent.
Dans le grec antique, le deutéronomie est le mashup de Deuterosou deuxième, et nomos, ou la loi. La même signification est résolue dans l'ancien titre hébreu, Devarimou «mots» – en particulier, les mots annoncés par Dieu à Moïse, que Moïse partage ensuite avec les Israélites.
Les mots prononcés par Moïse racontent à la fois les événements terrestres que les Israélites ont vécu et les commandes ardents qu'ils ont entendues. «Le Seigneur vous a parlé du feu», se rappelle Moïse, «et vous avez entendu le son des mots mais ne voyiez aucune forme; il n'y avait qu'une voix.» La raison pour laquelle Moïse répète ces mots semble simple: si les Israélites n'agissent pas sur les mots, ils sont simplement solides.
Quelques millénaires plus tard, le philosophe analytique JL Austin a fait en désaccord le chutzpah avec Moïse. Quand son livre Comment faire les choses avec des mots a été publié en 1955, il est devenu, bien, la Bible de l'analyse du langage ordinaire. Austin a soutenu qu'il y a des mots qui ne sont pas seulement des déclarations, mais des «énoncés performatifs». Quand je fais une promesse, par exemple, je ne dis pas seulement quelque chose, mais je suis aussi faire Quelque chose: j'entre un accord – une alliance, si vous le souhaitez – avec une autre personne. Je promets de faire quelque chose, et si j'échoue dans cette promesse, les mots sont littéralement dénués de sens.
Prenez, par exemple, la Bible originale. Parmi les mots les plus importants du deutéronomie, a insisté le rabbin, il y avait de l'empathie. Dieu nous ordonne d'être compatissant envers la souffrance des autres. Deutéronome 15: 7 montre aussi clairement: «S'il y a parmi vous, un pauvre homme de vos frères, dans l'une des portes de votre pays que le Seigneur, votre Dieu vous donne, vous ne durcierez pas votre cœur ni ne vous fermerez pas la main de votre pauvre frère, mais vous lui ouvrirez la main et vous lui donnerez volontiers et vous le prêtera volontiers suffisant pour son besoin, quoi qu'il en soit.»
Mais cela conduit à quelques problèmes épineux, le premier étant interprétatif. Pour ma part, je comprends que le «frère» n'est ni mon frère actuel ni mes camarades juifs assis dans le sanctuaire, mais c'est la fraternité de mes collègues êtres humains: Dieu me demande d'ouvrir mon cœur et de la main à ceux qui en ont beaucoup besoin, qu'ils soient de la famille ou des étrangers. Mais contre cette lecture libérale, de nombreux commentateurs juifs ont tendance à être originalistes, insistant sur le fait que «frère» signifie exclusivement la tribu d'Israël, qu'ils vivent en Israël et ou dans la diaspora.
Cela nous amène au deuxième problème, ce qui est éthique. Le rabbin a souligné que les «nouvelles récentes d'Israël, relatives à la terrible situation à Gaza», ont rendu le commandement divin envers les autres, en particulier urgent. « Nous sommes tous créés à l'image de Dieu », a conclu le rabbin, ajoutant que « personne ne mérite de souffrir. »
Alors que je hochais la tête en accord, je me demandais soudain pourquoi je le faisais. Était-ce parce que cette impulsion reflète l'attrait indéniable de l'argument déontologique, qui stipule que nous sommes obligés –déon L'ancien grec pour le «devoir» est-il de suivre les règles universelles? Le commandement que nous ne devons pas faire souffrir aux autres et nous devons sympathiser avec ceux qui souffrent est certainement quelque chose dont le monde a besoin de plus, non?
Pour les philosophes moraux, surtout Immanuel Kant à la fin du XVIIIe siècle, ces règles sont logiquement cohérentes et enracinées dans la raison. Dans son célèbre impératif catégorique, Kant soutient que nous devons agir selon ces règles, sur la base de notre raison. Ce sont des lois que nous voudrions appliquer à tous, tout le temps et dans tous les endroits. Il y a, a déclaré Kant, quelque chose de vraiment à couper le souffle dans cette affirmation. « Deux choses remplissent l'esprit d'admiration et de crainte toujours nouvelles et croissantes », a-t-il écrit, « les cieux étoilés au-dessus de moi et la loi morale en moi. »
Mais la revendication est-elle vraie? Ces lois sont-elles vraiment en nous? Les déontologues religieux pensent qu'ils ne le sont pas. Ils insistent plutôt sur le fait qu'ils sont situés dans l'autorité divine – iie, la voix du feu. Comme le Deutéronome 6:24 rend le cristal clair, c'est la loi morale à l'extérieur de nous, inscrite sur les tablettes remises par Dieu à Moïse, qui nous ordonne «de faire toutes ces statuts, de le craindre, car notre bien toujours.«
Dans les deux cas, cependant, l'attraction de la déontologie reste la même. Non seulement il offre de la cohérence, après tout, il s'applique à toutes les personnes dans toutes les situations, mais aussi à l'agence. En d'autres termes, bien que nous ne puissions pas toujours déterminer les conséquences de nos actions, nous pouvons souvent contrôler les intentions qui ont conduit aux actions. Que la justice soit faite, comme le déclare la phrase latine, bien que les cieux tombent.
Mais est-ce aussi simple? En ce qui concerne Gaza, le rabbin a reconnu que «nous recherchons une perspective vraiment difficile à trouver». Et pourtant, le rabbin semblait en trouver un, néanmoins, parce qu'on nous a alors dit que notre devoir était «de se tenir avec Israël et tous ses habitants».
Pourtant, ce devoir de se tenir avec tous les Israéliens semble inclure les fanatiques religieux qui ont assassiné et terrorisé les Palestiniens dans leurs efforts pour coloniser la Cisjordanie et prévoient maintenant de faire de même à Gaza. De plus, certains de ces fanatiques détiennent des ministères clés dans un gouvernement dirigé par un homme dont le principe directeur, quel que soit le coût de vie innocente, est l'auto-préservation.
Enfin, on n'a pas besoin d'un diplôme en philosophie, moral ou analytique, pour conclure qu'il n'y a qu'une seule perspective sur les événements à Gaza. À savoir, que la famine délibérée des hommes, des femmes et des enfants n'est pas seulement un crime juridique, mais aussi une horreur morale.
Bien sûr, le mouvement des colons croit sincèrement qu'ils suivent le commandement de l'autorité divine dans la mise en place des villages palestiniens et expulsant les hommes, les femmes et les enfants qui y vivaient. Mais il y a encore d'autres problèmes avec une éthique déontologique.
Il y a, surtout, la question du mensonge. Lorsque vous transformez une règle générale en un impératif catégorique, des conséquences perverses peuvent suivre. Par exemple, que se passe-t-il si j'étais un philosophe kantien cachant un juif migrant sans papiers à Houston. Un jour, les agents de glace masqués martelaient à ma porte, exigeant de savoir si je nourrissais un tel individu. Aurais-je besoin de reconnaître que j'étais? (Et d'autant plus perversement, non par peur d'être arrêté, mais par peur de violer l'impératif catégorique?) Il semble que c'est le cas.
Mais il existe des alternatives à l'éthique déontologique. Plutôt que de revenir aux anciens Israélites, nous pouvons plutôt revenir aux anciens Grecs et aux écrits d'Aristote. Dans ses Éthique et PolitiqueAristotle a jeté les fondations de ce que nous appelons la vertu de l'éthique, qui a été puissante à notre époque d'Alasdair MacIntyre, le penseur récemment décédé (et de plus en plus controversé) et auteur du livre influent, Après la vertu, Publié en 1981.
Essentiellement, la personne vertueuse, selon les éthiciens de vertu, a des traits de caractère qui incluent la compassion, la tempérance et le courage. Lorsque les personnes vertueuses réagissent à une certaine situation, ils ne le font pas de l'appel au devoir – de l'intérieur ou de l'extérieur – mais parce que c'est tout simplement ce que font les gens vertueux. Ils possèdent déjà ces vertus; Les pratiquer rend non seulement soi-même heureux, mais rend les autres heureux.
Autrement dit: Imaginez un passant dans l'ancien Athènes demande à Aristote comment il peut trouver le bonheur. Le philosophe ajuste sa robe, imite le jeu d'une lyre et craque, «Pratique, pratique, pratique!»
Heureusement, il y a un intérêt croissant parmi les penseurs juifs sur les façons dont l'éthique de la vertu peut être mariée au judaïsme. L'un de ces philosophes, Yonatan Brafman, soutient qu'il y a beaucoup à dire pour «cultiver des vertus et poursuivre de l'épanouissement humain dans une pratique communautaire des commandements, qu'ils soient compris comme divinement révélés ou construits socialement».
Certes, nous n'avons pas le luxe du temps pour affirmer si les vertus sont données par Dieu ou faites par l'homme. Nous connaissons des vertus comme la compassion, la prudence et le courage lorsque nous les voyons, les adoptons et les ressentons. Et ce que nous devrions tous ressentir en ce moment, c'est la charge d'urgence, que nous devons pratiquer, pratiquer et pratiquer ces vertus pour nous amener au moins un meilleur endroit pour nous tous.
