Lorsque votre vocation traite des préjugés, de la haine et de l’antisémitisme, vous ne gagnez pas beaucoup de batailles.
Pourtant, la semaine dernière, il y a eu deux moments qui ont permis de se réjouir momentanément.
Fait intéressant, les deux traitaient des mots et nous rappelaient le pouvoir durable de la parole. Premièrement, Joe Biden est devenu le premier président américain à reconnaître le génocide arménien. Et deuxièmement, l’Associated Press, dont le Stylebook est la principale référence pour les journaux, les entreprises et les professeurs d’anglais à tous les niveaux, a annoncé qu’il ne mettrait plus un trait d’union au mot « antisémitisme » ou ne l’épellerait plus avec une lettre majuscule.
« Qui parle aujourd’hui des Arméniens ? Certains historiens soutiennent qu’Adolf Hitler a posé cette question en 1939 lorsqu’il a suggéré qu’une guerre à venir entraînerait la destruction de la communauté juive européenne, bien que la preuve qu’il ait réellement prononcé ces mots soit obscure.
Mais la vérité de l’anecdote est hors de propos. Hitler était certainement bien conscient du fait que, bien que seulement deux décennies se soient écoulées depuis l’horreur du génocide arménien de 1915, pratiquement personne en dehors de la communauté arménienne n’en parlait. Hitler a peut-être légitimement supposé que la même chose se produirait avec le génocide des Juifs d’Europe.
Avec le temps, le génocide arménien est devenu un « modèle » pour un autre aspect de l’histoire de l’Holocauste : le déni.
Le gouvernement turc, face à de nombreuses preuves, a catégoriquement nié que sa campagne contre les Arméniens était un génocide. Il a adopté cette position dans les premières années après l’événement et la maintient aujourd’hui. J’ai des amis et des collègues arméniens dont les parents et grands-parents sont des survivants de cette tragédie. L’insistance persistante du gouvernement turc sur le fait qu’il ne s’agissait que de « troubles civils » les a distraits, eux et leurs familles.
Ce n’est que lorsque j’ai commencé à étudier et à combattre la négation de l’Holocauste que j’ai pleinement compris à quel point c’était terriblement douloureux.
Lors de l’ouverture du Musée de l’Holocauste à Washington en 1993, un survivant de l’Holocauste m’a approché pour insister pour que je continue le combat. J’ai montré la magnifique structure derrière nous et j’ai demandé : « Il y a un musée de l’Holocauste à Washington, DC, à côté du National Mall. Les négationnistes ne sont rien comparés à cela. Elle secoua la tête et dit: « Ils sont implacables. »
Elle avait raison. J’ai eu tort.
Par conséquent, la reconnaissance par le président Biden du fait du génocide arménien apporte non seulement un peu de baume aux descendants de cette horreur, mais rend également une justice historique attendue depuis longtemps.
Il ne peut pas ramener les morts. Cependant, il peut correctement reconnaître ce qui leur est arrivé.
L’autre victoire pourrait être rejetée par certaines personnes comme rien de plus qu’un changement de style.
Les historiens se plaignent depuis des années de l’utilisation de «l’antisémitisme» au lieu de «l’antisémitisme». Le trait d’union, disaient-ils, suggérait que le mot signifiait la haine de quelque chose appelé « sémitisme », alors qu’en fait, le mot « sémitique » a été inventé en 1781 par un historien allemand pour décrire un groupe de langues originaires du Moyen-Orient et qui ont quelques similitudes linguistiques.
Wilhelm Marr, un journaliste allemand de la fin du XIXe siècle, a popularisé l’utilisation du terme « sémitique » et de ses ramifications en référence aux Juifs. Il a soutenu que les Juifs qui s’étaient convertis au christianisme étaient incapables de s’assimiler. Ces convertis, soutenait-il, restaient étrangers et entendaient, par leur altérité, détruire la pure civilisation chrétienne. Il a rejeté le terme « Judenhas», qui se traduit approximativement par « haine des juifs », car cela suggérait que seuls les juifs qui étaient encore juifs devraient être haïs. A la recherche d’un mot à connotation raciale et « scientifique », plutôt que simplement religieuse, il choisit «Antisémitisme.”
Pour lui et les légions de personnes qui ont adopté le terme, cela signifiait une chose et une seule : haïr les membres de la « race » juive.
Pour une raison quelconque, lorsque le mot est apparu pour la première fois en anglais en 1893, il a reçu un trait d’union et est devenu antisémitisme. Cela a permis à des légions de gens d’insister sur le fait qu’ils ne peuvent pas être antisémites, car eux aussi sont des « sémites ». (Cet argument, bien sûr, ignore le fait que l’on peut être « d’un » groupe et, néanmoins, détester le groupe.)
Quant à la valeur de l’AP décidant de mettre le terme « antisémitisme » en minuscules : quelque chose d’aussi illogique, délirant et plein de contradictions absurdes que l’antisémitisme ne mérite pas la dignité de la capitalisation.
Il ne devrait pas nous échapper que ces deux événements ont à voir avec des mots. Certains pourraient être tentés de les rejeter comme des évolutions stylistiques signifiant peu. Je rappellerais à ceux qui sont si enclins que tout génocide commence par des mots. Tous les mots haineux ne conduisent pas nécessairement à un génocide. Mais aucun génocide moderne – arménien, Holocauste, rwandais et tant d’autres – n’a commencé par des tueries. D’abord, vinrent les mots.
Cette semaine, un mot — génocide — a été correctement appliqué à une terrible tragédie. Un autre mot a été modifié pour refléter sa véritable signification. Petites victoires attendues depuis longtemps ? Peut-être. Mais, si les mots comptent, ce sont quand même des victoires.
Ainsi, moi, avec tant d’autres, je me suis momentanément réjoui.
Deborah E. Lipstadt est professeur d’histoire de l’Holocauste à l’Université Emory et auteur de « The Eichmann Trial » (2011) et, plus récemment, de « L’antisémitisme ici et maintenant » (2019).
