Ceci est une version traduite révisée de l'article original en yiddish que vous pouvez lire ici.
Par une journée ensoleillée du printemps 2021, sans demander la permission, l’artiste Sebestyén Fiumei a grimpé sur une échelle dans le centre de Berlin et a attaché une pancarte blanche à un poteau. Il portait une orthographe yiddish désuète de l'ancien nom de la rue, « Grenadierstrasse ». Hormis le changement de nom et l'alphabet yiddish, l'œuvre d'art illicite de Fiumei était identique au panneau de signalisation officiel allemand sur le même poteau.
Jusqu’en 1938, la Grenadierstrasse était la rue la plus visiblement juive de Berlin. Ses résidents juifs étaient pour la plupart des locuteurs du yiddish nés en Europe de l’Est. Dans un sens, ils avaient ramené la langue chez eux. Après tout, la langue yiddish est originaire d’Allemagne, ou « Ashkenaz », et la plupart des Juifs allemands étaient passés à l’allemand quelques générations plus tôt, dans l’espoir que le conformisme leur apporterait l’égalité.
L’Holocauste a révélé de manière catastrophique les fausses promesses de l’assimilation allemande, tout en effaçant presque le yiddish, la langue de 85 % des Juifs assassinés.
Le panneau de signalisation malveillant de Fiumei a été rapidement saisi par une patrouille de rue. Mais un responsable juif du district, Nathan Friedenberg, a été ému par son message : les mémoriaux et les musées allemands devraient commémorer non seulement les riches germanophones, mais aussi les yiddish de la classe ouvrière – et refléter la façon dont les Juifs ont vécu, pas seulement la façon dont ils sont morts.
En collaboration avec l'historienne Jess Earle, Friedenberg a recherché le financement et l'approbation pour 10 panneaux officiels yiddish autour du vieux quartier juif, sur le modèle de celui de Fiumei.
Le projet s’est rapidement retrouvé englué dans les formalités administratives. Même le fond blanc et les mots « signe » et « art » étaient verboten. Pour aggraver les choses, la réglementation interdit pratiquement l'usage officiel du yiddish, car il ne fait pas partie des langues minoritaires reconnues en Allemagne.
Cinq ans plus tard, le 11 mars, Earle, Friedenberg et les institutions pour lesquelles ils travaillent ont organisé une cérémonie d'inauguration au coin de la rue. Le nouveau « marqueur » conserve l'orthographe yiddish de Fiumei, au-dessus d'une plaque contextuelle en allemand et en anglais. Un code QR renvoie vers un nouveau site Web d’histoire locale intitulé « Sans trace ?
Parmi la trentaine de personnes qui ont assisté au dévoilement, il y avait au moins quatre professionnels du yiddish, tous ravis de voir notre langue dans un espace public. Mais la cérémonie ne comprenait pas un mot de yiddish.
« Bien sûr que non », m'a dit Earle sans aucune excuse. « Le yiddish n'est pas au centre de l'attention. Il n'est mentionné que lorsque cela est absolument nécessaire. » En effet, le site l’invoque à peine. Friedenberg, pour sa part, a reconnu cette omission et a promis d’impliquer les yiddishphones dans les événements futurs.
Mais qu’est-ce qui a disparu « sans laisser de trace » exactement ? La plupart des Juifs vivant en Allemagne aujourd’hui viennent d’Europe de l’Est, en particulier de l’ex-Union soviétique – une autre vague d’Ashkénazes retournant à Ashkenaz. La chanteuse yiddish d'origine lettone Sasha Lurje, par exemple, s'est installée à Neukölln – un quartier d'immigrés comme l'ancien quartier juif – où elle a dirigé une scène musicale yiddish dynamique avec ses amis.
« Je suis profondément attaché aux gens qui vivaient autrefois dans le quartier juif », déclare Lurje. «Ils me rappellent mes proches.»
Cette scène de Neukölln a donné naissance à l'organisation culturelle Shtetl Berlin, avec ses événements réguliers et un festival annuel de musique et de culture yiddish, qui fusionne progressivement avec la scène littéraire et artistique autour d'un deuxième groupe, Yiddish.Berlin. (Je travaille avec les deux groupes.) Rien qu'en mars, la communauté combinée a organisé une jam session, un repas-partage, des événements de poésie, des concerts, une rencontre dans un bar yiddish et divers groupes de lecture et d'écriture.
En Allemagne, tous les « vrais » panneaux de signalisation ne sont pas unilingues. Fin mars, j'ai parcouru 110 km jusqu'en Lusace, foyer de deux langues minoritaires slaves reconnues : le bas sorabe (wendish) et le haut sorabe. Là-bas, les noms de lieux sorabes sont légalement obligatoires sur les panneaux de village, les panneaux de rue et même les panneaux de canal. Mais pendant tout le week-end, je n'ai pas entendu un mot de la langue.
Pendant des siècles, les gouvernements allemands ont réprimé le bas et le haut sorabe : imposant des noms allemands, interdisant les journaux en langue sorabe, expulsant les pasteurs, réinstallant les étrangers, collectivisant les fermes et détruisant plus de 130 villages pour faire place aux mines de charbon.
Finalement, les parents ont cessé de parler le bas sorabe à leurs enfants et le haut sorabe a survécu dans quelques enclaves catholiques seulement. Mais de sérieux efforts de revitalisation sont désormais en cours pour les deux langues, avec un objectif de 100 000 locuteurs du sorabe d’ici 2100.
Les langues sorabes sont désormais protégées par la Charte européenne des langues régionales ou minoritaires, un statut qui apporte des financements et des institutions : un institut de recherche sorabe ; des programmes artistiques de grande envergure ; programmes d'immersion linguistique pour enfants et adultes; une maison d'édition ; plusieurs musées ; deux lycées ; et, surtout, les emplois salariés.
L’Institut sorabe a même engagé deux linguistes, Šyman Blum et Evan Bleakly, pour visiter 70 villages à vélo et photographier tous les signes du « paysage linguistique », même ceux qui excluent illégalement le sorabe.
Pour certaines personnes, voir la revitalisation du bas sorabe « définitivement en danger » a suscité une réaction émotionnelle. « Quand j'ai entendu des enfants parler cette langue pour la première fois, j'ai presque pleuré », a déclaré Bleakly.
L’artiste sorabe Bernhard Schipper a qualifié les panneaux bilingues de « très importants », et le militant linguistique Měto Nowak en est la preuve. Les signes ont inspiré Nowak à apprendre le bas sorabe ; il a ensuite présidé l'organisme représentant les langues minoritaires d'Allemagne.
Dans un message qu'il m'a adressé, Nowak a écrit : « Je me suis souvent demandé pourquoi le yiddish n'est pas une langue minoritaire en Allemagne, comme c'est le cas dans huit pays européens. » Son soutien important en Suède, par exemple, a été récemment souligné dans le documentaire comique Suédoiskayt.
Dans un café de l'ancienne Grenadierstrasse, surplombant l'enseigne yiddish, Nowak m'a raconté des histoires en coulisses sur la politique des langues minoritaires et sur la manière dont elles atteignent ce statut. Une semaine plus tard, il publiait son propre article sur les signes yiddish, rédigé en bas sorabe.
Il se trouve que Fiumei travaillait sur plus d'un projet public en yiddish au printemps 2021. Il a également lancé une campagne avec sa colocataire de l'époque, Eliana Jacobs, pour que le yiddish devienne la huitième langue minoritaire d'Allemagne. Leur page Facebook est restée silencieuse pendant des années – mais les nouveaux panneaux ont revitalisé le débat.
« Relançons la campagne ! Jacobs me l'a dit.
« C'est très réaliste », a reconnu Lurje.
On ne peut qu'espérer. Le yiddish n’a certes pas disparu de Berlin, mais sans reconnaissance officielle, il reste quasiment invisible.
