Les histoires de Pessah et de Pittsburgh partagent une humanité commune

Au cœur de l’histoire de Pâque se trouve un acte de courage qui semble à la fois ancien et urgent.

Avant les plaies, avant la séparation de la mer Rouge, un homme nommé Moïse a fait un choix courageux. Sauvé et élevé par la fille du Pharaon, il aurait pu détourner le regard de la souffrance des autres. Mais au lieu de cela, Moïse a reconnu son lien avec les Israélites et leur humanité, insistant pour que Pharaon laisse partir son peuple.

Nous racontons souvent l’histoire de la Pâque comme une histoire de libération, et c’est bien le cas. Mais c’est aussi l’histoire du risque de franchir les clivages au sein de la société et de la tension entre tendre la main ou s’isoler.

Cette tension ne se limite pas à l’Égypte ancienne : elle persiste aujourd’hui au sein de la communauté juive. À la suite de la fusillade de la synagogue de Pittsburgh en 2018, une grande partie de la conversation a naturellement porté sur la sécurité, la responsabilité et la nécessité urgente de lutter directement contre l’antisémitisme. L’intensité et l’urgence de cette conversation n’ont fait qu’augmenter à mesure que les Juifs américains sont confrontés à plus de haine que jamais depuis le mois d’octobre. 7 réalité. La sécurité et la responsabilité sont essentielles. Mais le renforcement de nos institutions ne suffit pas à lui seul. Nous devons également nous engager dans un travail acharné d’éducation et d’établissement de liens au-delà des différences.

La haine s’exacerbe en l’absence de relations au-delà de ces frontières, et y faire face nécessite une connexion humaine. Lorsque nous construisons des communautés compatissantes et saines, nous commençons à panser les blessures sociétales persistantes, telles que l’antisémitisme et la haine, qui nous divisent.

Dans les jours et les semaines qui ont suivi l’attaque de Pittsburgh, quelque chose de remarquable s’est produit : des communautés qui auraient pu rester éloignées se sont rapprochées. Les voisins musulmans ont collecté des fonds pour aider à couvrir le coût des funérailles et des congrégations chrétiennes ont ouvert leurs portes, offrant ainsi à la congrégation Tree of Life un lieu sûr pour les services de culte et pour se rassembler en communauté. En ces jours sombres, les habitants de Pittsburgh et les gens d’ici et d’ailleurs ont prié, pleuré et élevé la voix en chantant ensemble. Ils ont modélisé une réponse à la haine enracinée dans une humanité partagée.

La Pâque nous demande quelque chose de similaire. Chaque année, à la table du Seder, il nous est demandé non seulement de raconter l'histoire, mais aussi de nous y plonger, de nous rappeler ce que l'on ressent en étant des étrangers dans un pays étranger. La Haggadah de Pâque nous commande d’accueillir l’étranger comme nous étions autrefois des étrangers au pays d’Égypte.

L’histoire est un appel à l’action, nous demandant de reconnaître les racines communes qui nous unissent tous. Si nous voulons vraiment accueillir l’étranger, notre travail doit s’étendre au-delà de notre propre communauté et rassembler des personnes d’horizons différents pour cultiver la compréhension mutuelle et en apprendre davantage sur nos voisins. Ce mandat guide notre travail à The Tree of Life. Nous construisons une nouvelle institution ancrée à Pittsburgh avec un impact national, dédiée à inspirer des actions courageuses et à créer des communautés compatissantes. Nous rassemblons les gens pour qu'ils dialoguent les uns avec les autres et restent en contact même lorsque c'est difficile.

Nous partageons également l'histoire de ce qui s'est passé le 27 octobre 2018, l'histoire de l'antisémitisme en Amérique et notre travail pour déraciner la haine dans une exposition itinérante visitant les communautés à travers le pays, en commençant par Pittsburgh et en se dirigeant ensuite vers le comté de Broward, en Floride, qui abrite Parkland, une autre communauté tristement façonnée par la tragédie. L'exposition offre un aperçu de ce que nous ferons à Pittsburgh, sur le site de l'attaque antisémite la plus meurtrière de l'histoire des États-Unis.

L’empathie et la compréhension sont de puissants antidotes à la haine. Le développement des deux est lent, mais important. Le bien-aimé résident de Squirrel Hill, M. Rogers, le savait et en est un exemple. Il est célèbre pour avoir répondu aux idées racistes de son époque, non pas par une condamnation bruyante, mais en proposant une voie différente pour aller de l’avant. Au milieu de débats controversés sur les piscines séparées, il a invité un personnage noir, l'officier Clemmons, à se joindre à lui pour se rafraîchir les pieds dans une petite pataugeoire et partager une serviette. Il n'a pas discuté ; il a démontré.

Nous ne sommes pas naïfs et ne pensons pas non plus qu’il existe une réponse unique aux défis et aux divisions auxquels nous sommes tous confrontés. Ce que nous savons, cependant, c’est qu’alors que l’antisémitisme a augmenté de façon exponentielle ces dernières années, les divisions se creusent et l’isolement s’accroît. Pew Research suggère qu'environ huit Américains sur dix déclarent qu'ils ne peuvent même pas faire confiance à des personnes d'opinions politiques différentes pour s'entendre sur des faits fondamentaux.

Lorsque l’antisémitisme augmente et que la confiance diminue, l’instinct est souvent de reculer ; ignorer les forces du bien au travail et se cacher derrière les murs. Imaginez si Moïse était resté à Madian, poursuivant son exil. Notre histoire serait très différente.

Au lieu de cela, Moïse est sorti avec foi et a recherché la communauté. Car la vérité est que la libération ne consiste pas seulement à dépasser un lieu d’inconfort, de chagrin et de difficultés. Il s’agit de ce que nous choisissons de construire par la suite et des personnes que nous amenons en cours de route. Ce n’est qu’en reconnaissant notre humanité commune et en construisant des ponts au-delà des différences que nous pourrons créer l’avenir meilleur que méritent les plus jeunes assis à nos tables du Seder.

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