[The following is an English version of the original Yiddish article, which you can read here.]
Le rabbin Mayer Moskowitz, un éducateur de longue date bien-aimé de l'école Ramaz de New York et du Camp Massad, immersif en hébreu, et auteur du livre Un mémoire de saintetéest décédé.
En 2010, j’ai interviewé le rabbin Moskowitz pour savoir à quoi ressemblait la communauté hassidique dans la ville où il est né et a grandi – Czernowitz (Tchernivtsi), qui faisait alors partie de la Roumanie et aujourd’hui de l’Ukraine.
La plupart des spécialistes contemporains de l’histoire juive d’Europe de l’Est se concentrent sur Czernowitz d’avant-guerre en tant que centre de la vie intellectuelle et culturelle juive ; comme lieu de la première conférence yiddish en 1908 ; comme le milieu où le poète Itsik Manger et le fabuliste Eliezer Shteynbarg ont produit leur plus grande œuvre.
Mais en tant qu’enfant aîné du Rabbi Shotzer – Avrohom Chaim Moskowitz, Mayer Moskowitz avait une perspective très différente de la ville, la décrivant comme le centre de cinq dynasties hassidiques et d’une communauté juive orthodoxe dynamique.
J'ai rencontré le rabbin Moskowitz par l'intermédiaire de mon fils, Gedaliah Ejdelman, qui était élève dans sa classe de halakha (loi juive) à l'école supérieure Ramaz. L’anecdote suivante vous donne une idée du genre de personne qu’était le rabbin Moskowitz :
La veille de l'examen final, un étudiant a demandé s'il pouvait rédiger ses réponses en anglais plutôt qu'en hébreu. En plaisantant à moitié, le rabbin a dit aux étudiants qu'ils pouvaient répondre dans la langue de leur choix.
Gedaliah leva la main et demanda s'il pouvait écrire en yiddish. « Bien sûr », a déclaré le rabbin Moskowitz. C'est ce que fit Guedalia, citant Rachi et d'autres commentateurs dans mame-loshen. Moskowitz a été tellement ravi des réponses yiddish qu’il les a partagées avec ses collègues.
Lorsque j’ai rencontré le rabbin Moskowitz dans son appartement de l’Upper East Side à Manhattan, je lui ai demandé à quoi ressemblait la vie à Czernowitz. Il m'a dit qu'il était né en 1927, fils – en fait, le fils unique – du Rabbi Shotzer, Avrohom Chaim Moskowitz. Il a expliqué que Czernowitz comptait pas moins de cinq dynasties hassidiques. Outre son père, il y avait le Boyaner Rebbe ; le Rabbi Nadvorner ; le Rabbi Zalischiker et le Rabbi Kitover.
« Tous les Rabbi étaient apparentés parce que les mariages de leurs enfants étaient arrangés uniquement avec d’autres familles rabbiniques de Czernowitz », a-t-il expliqué.
Chaque Rabbi avait sa propre cour de hassidim, mais il existait des différences marquées entre le Rabbi et ses fidèles. Les premiers portaient la barbe et peyes (Yiddish pour les sidelocks) et portaient un shtreimel pour le sabbat et les jours fériés, tandis que leurs fidèles, se considérant comme des « Juifs modernes », étaient rasés de près et venaient aux offices vêtus d'un tsilinder (chapeau haut de forme) et frac.
« J'avais moi-même de petits yeux », a déclaré le rabbin Moskowitz.
Sa famille vivait dans le même bâtiment que la synagogue de son père. Sa mère, Alte Sheyndl, était une fille du Rabbi Pidayetser, elle portait donc un sheitel. Mais comme les autres rebishe plus gentil (enfants du Rabbi), elle a apparemment été influencée par le caractère cosmopolite de la ville. Contrairement à son mari qui parlait yiddish avec leurs enfants, la Rabbanit parlait allemand. Elle allait au théâtre, lisait de la poésie yiddish laïque et serrait la main des hommes. Le jour de la fête des mères, la petite Mayer lui apportait un bouquet de fleurs et le soir du Nouvel An, la Rebbetzin et les autres filles des familles rabbiniques organisaient une fête.
« Le soir du Nouvel An, ils sont venus dans notre appartement au deuxième étage, élégamment habillés, ont mangé et ont passé de nombreuses heures ensemble », a déclaré le rabbin Moskowitz. « Bien qu'elles ne buvaient pas d'alcool, les belles-filles du Rabbi du Bayoner fumaient de fines cigarettes. »
Le rabbin Moskowitz se souvient de son premier jour au Heder, à l'âge de trois ans : « Mes parents ne se promenaient jamais ensemble en public, mais ce jour-là, ils m'ont habillé avec des shorts, des chaussures et un vêtement complètement neufs. talis-kotn. Ce dernier est le vêtement traditionnel à franges aux quatre coins que les hommes et les garçons orthodoxes portent sous leur chemise.
Ses parents l'accompagnèrent main dans la main jusqu'au cheder. Quand ils arrivèrent, son père l'enveloppa dans un tallis et je l'ai porté à l'intérieur. Sur la table, le petit Mayer aperçut le diminutif de son nom, « Mayerl », écrit en grosses lettres dorées.
Le professeur lui a demandé de répéter chaque lettre hébraïque et le son correspondant. Chaque fois que le petit Mayer le répétait correctement : « Komets alef 'o'… komets beyz 'bo' — un biscuit au miel tombait sur la table devant lui.
« Je pensais vraiment qu’il tombait du ciel », a déclaré le rabbin Moskowitz. « Comme il est dit dans Proverbes: « Les paroles agréables sont comme un rayon de miel, douces pour l'âme et saines pour les os. »
À l'âge de cinq ans, Mayer a commencé à apprendre khumeshla Bible. » C'était l'après-midi du Chabbat. Mes proches, mes amis de la famille et les cinq Rabbi sont venus. Ils m'ont porté sur la table. Je portais un costume de velours marron. Chaque grand-père m'a donné une montre en or avec une petite chaîne et l'a attachée à mon costume. Puis ils m'ont demandé : » Qu'est-ce que tu apprends en khumesh maintenant?' »
Une fois le quiz terminé, les invités ont commencé à danser et à chanter, en mangeant des gâteaux et des fruits. Tous les Rabbi portaient des shtreimels alors qu'ils étaient assis à des tables entourés de leurs hassidim et distribuaient chirayim — restes de la nourriture bénie qu'un Rabbi donnait à ses disciples, qui croyaient recevoir une bénédiction spirituelle en la mangeant. Mayer était assis entre ses grands-pères.
Chaque matin, Mayer se rendait à Heder et trois après-midi par semaine, il fréquentait une école sioniste de langue hébraïque. En 1936, à l’âge de dix ans, il fut envoyé dans la ville de Vizhnitz (aujourd’hui Vyzhnytsia, Ukraine) pour étudier à la yeshiva du Rabbi de Vizhnitzer. Il ne revenait à la maison que quatre fois par an : les chabbat de Hanoukka, de Pâque, de Chavouot et de Souccot.
Le rabbin Moskowitz se souvient de Souccot à Czernowitz : « Toute l'année, les hommes et les femmes mangeaient ensemble, mais pas à Souccot. Ma mère bénissait les bougies de la fête, entra dans la soucca pour le kiddouch et le hamotzi, puis retournait dans la maison où elle mangeait en compagnie des autres femmes de la famille ».
La soucca était grande. Les hassidim de son père se rassemblaient autour de leur Rabbi. tish (table) la deuxième nuit de Souccot pour la célébration qui dure toute la nuit appelée Simkhas-beis-hashoeivah. Environ 150 hommes se faufilaient dans la soucca. Mais contrairement à la tradition, personne n'y dormait. « Il faisait froid et un peu dangereux », a déclaré le rabbin Moskowitz.
La maison du Rabbi Shotzer servait également d'auberge aux rebbes des villes environnantes, lorsqu'ils devaient venir à Tchernovitz pour consulter un médecin. De simples Juifs, qui louaient des terres à des nobles non juifs, venaient également à l'auberge pour voir leurs rebbes. « C’étaient des gens ordinaires, ils portaient des bottes de travail et apportaient les fruits de leurs champs comme cadeau au Rabbi », a-t-il expliqué.
Bien souvent, des Juifs pauvres venaient à la porte de son père pour lui demander de l'argent. « L'un d'eux, appelé Fishele, avait l'habitude de dire 'Je t'aime' à ma mère. C'était en effet une belle femme. Alors ma famille l'invitait et lui donnait la même nourriture que nous. »
En décrivant ces simples événements quotidiens de son enfance à Czernowitz, le rabbin Moskowitz a fait une véritable mitsva : il nous a permis de voir la ville non seulement comme un aimant pour les écrivains yiddish et les activistes culturels, mais aussi comme une grande communauté hassidique florissante.
