Rencontrez Bethamie Horowitz, psychologue sociale à NYU et analyste et chercheuse de longue date sur les Juifs américains et l’identité juive. Au début des années 80, Horowitz faisait partie d’un projet appelé « Images en conflit » qui étudiait les opinions et les croyances des Américains, des Israéliens, des Palestiniens et des Égyptiens à l’époque suivant le Accords de Camp David. Horowitz a ensuite étudié l’électorat israélien pour le parti travailliste à la fin des années 80, et a continué à étudier l’électorat après la première Intifada, en faisant des sondages nocturnes. « La question de la guerre et de la paix – et des événements affectant le potentiel de coopération ou de conflit – était tout à fait sur la table », a décrit Horowitz au téléphone.
Un retour aux États-Unis a incité Horowitz à déplacer son attention des Israéliens vers les Juifs américains. Elle est devenue directrice de recherche de la Fédération UJA de New York dans les années 90, concevant et menant une étude sur les Juifs de New York qui étudiait les modèles d’engagement juif chez les baby-boomers et les jeunes générations de Juifs américains. Horowitz a depuis mené et critiqué des études démographiques et écrit sur la communauté juive américaine.
En tant que membre de Atelier du futur Z3 2021 Horowitz était en conversation avec le journaliste israélien Shmuel Rosner au cours de laquelle ils ont débattu des liens et des divergences entre les Juifs américains et les Israéliens. Tu peux regardez leur conversation iciou lisez la suite pour découvrir les idées d’Horowitz sur les changements générationnels dans l’identité juive et pourquoi « assimilation » n’est pas le bon mot à utiliser pour parler des Juifs américains.
Il semble que toutes les quelques années, la communauté juive américaine est secouée par de nouvelles découvertes dans une étude de recherche Pew sur les juifs américains. Par exemple, la montée des mariages mixtes. Pour les personnes qui se soucient de la communauté juive et de la continuité, le mariage interreligieux est-il quelque chose dont il faut s’inquiéter ? La rigidité communautaire juive envers les couples interconfessionnels n’est-elle pas également inquiétante ?
En 1990, les taux de mariages mixtes étaient considérés comme assez élevés. Environ la moitié de tous les mariages étaient des mariages entre juifs et non-juifs. La présomption sous-jacente était que les mariages mixtes signifiaient la disparition de la judéité au sein d’une famille et qu’il était donc très préoccupant. Les découvertes au fil des ans montrent maintenant qu’un nombre beaucoup plus important d’enfants sont élevés dans la communauté juive que prévu – je ne considère pas les mariages mixtes comme la menace qu’on avait dite.
Les opinions sur le judaïsme et la judéité changent. En Amérique, l’idée qu’il y aurait des gens qui seraient fiers de leur judéité et de leurs origines juives est si différente d’il y a 75 ans. Ainsi, ce que nous appellerions la « localisation sociale » des Juifs en Amérique a radicalement changé. En 1937, Mordecai Kaplan, qui a fondé le judaïsme reconstructionniste, a rapporté dans certains de ses écrits : « être juif, c’est comme vivre avec un organe malade dans le cœur ». C’était choquant pour moi de lire ça ! Être juif était un handicap ; vous avez été retenu à cause de cela. Il y avait donc une forte raison sociologique pour laquelle les gens voulaient s’éloigner de la judéité. Mais l’idée qu’il fallait s’intégrer et renoncer à son appartenance ethnique est une histoire que nous avons vu évoluer. Le ressac qui éloigne les Juifs de la judéité n’est plus ce qu’il était.
Pouvez-vous replacer les Juifs américains d’aujourd’hui dans un contexte historique ? En bref, où en sont les Juifs américains d’aujourd’hui sur le chemin de l’immigration à l’assimilation et au-delà ?
Il y a eu une grande immigration vers les États-Unis généralement entre 1880 et 1924. Une énorme proportion de Juifs américains venait d’un milieu largement ashkénaze : d’Europe du Nord et du Sud, d’Europe de l’Est et bien sûr de Russie. Il y a donc toute une cohorte qui est ici depuis cinq générations ou plus, selon votre famille. C’est vrai pour toute une partie des Juifs américains, mais il y a certainement eu d’autres immigrations : il y en a eu autour de la Seconde Guerre mondiale, et encore en 1964 lorsque l’immigration américaine s’est assouplie. Des années 1970 aux années 1990, des Juifs ont immigré de Russie, d’Israël, d’Amérique du Sud et de pays arabes. Donc, pour une petite proportion de Juifs, ils sont encore dans une histoire d’immigrants maintenant.
La judéité évolue. Nous ne voyons pas la disparition de la judéité simplement liée au fait d’être ici plus longtemps. La présomption que plus vous restez longtemps en Amérique, plus vous perdez votre judéité – je ne vois tout simplement pas cela. Je vois quelques changements : avec cette immigration du siècle précédent, toute une série d’institutions ont été créées au début des années 1900. C’étaient des institutions créatives à leurs débuts et elles ont créé une sorte d’infrastructure organisationnelle, institutionnelle et communautaire. Maintenant, les taux d’affiliation aux organisations ont diminué. Vous voudrez peut-être faire la différence entre le judaïsme institutionnel et la judéité.
Enfin, je préfère parler d’« incorporation à l’Amérique » plutôt que d’« assimilation ». « Assimilation » a de nombreuses significations différentes. Habituellement, ce que les gens entendent par là, c’est le dénigrement de la diaspora ; considérer l’Amérique comme un exemple de Juifs qui se fondent et perdent leur judéité. Mais l’Amérique est en fait devenue plus juive en termes de culture juive – il y a des choses qui sont partagées plus largement. Ainsi, la nécessité pour les Juifs d’être à l’intérieur des communautés est un peu différente maintenant.
Comment les Juifs américains d’aujourd’hui pensent-ils à ce que signifie soutenir politiquement Israël ?
Une tendance est qu’il y avait plus d’unité autour d’Israël – je ne veux pas dire politiquement, mais l’idée qu’Israël est notre pays – au début de l’État d’Israël, de 1948 aux années 1970. Je suis un baby-boomer, et nous avons vraiment été façonnés par cela. Nous avons été élevés à l’époque de l’Holocauste et de la fondation de l’État d’Israël. Ce qui a changé au fil des décennies, c’est qu’Israël est devenu une source de désunion. Il y a une plus grande diversité de points de vue sur Israël et cela ne mobilise pas les gens.
Il y a quarante ans, Israël n’était pas partisan. Nous avions une notion d’amour et de loyauté envers Israël et le pays ne nous dérangeait pas. Il y a toutes sortes de raisons pour lesquelles cela a changé, et cela inclut les politiques du gouvernement israélien, des choses qui auraient pu influencer si l’OLP allait conclure un accord ou non – je ne veux pas rejeter la faute. Il y a eu toutes sortes de choses.
Vous avez l’opinion politique et ensuite la réaction émotionnelle à Israël – qu’Israël soit même notre pays, comme l’Italie est le pays des Italo-Américains, ou l’Irlande est le pays des Irlando-Américains. Il n’y a pas d’unité autour de cela; il y a beaucoup de variation. C’est devenu très effrayant pour les gens, qu’au sein de leurs propres communautés, il y ait une différence de points de vue.
