Dans certaines parties du monde orthodoxe, la rhétorique raciste est devenue normalisée.
Les rabbins parlant du bimah appellent les Palestiniens Amalek. Les appels au blocage de l’aide humanitaire sont intégrés dans divrei torah. On pourrait entendre que « Smotrich, Ben-Gvir et leurs partis parlent au nom de la grande majorité de la communauté religieuse sioniste » – une terrifiante normalisation des extrémistes religieux – ou même que le peuple palestinien n’existe pas.
Nous savons où mène ce genre de rhétorique. Après que la police des frontières israélienne infiltrée a tué quatre membres de la famille Bani Odeh alors qu'ils rentraient chez eux après une séance de shopping à Naplouse à la mi-mars, l'un des deux fils survivants a raconté avoir été tiré de la voiture et battu par un soldat qui a dit à un ami : « nous avons tué les chiens ». Ce garçon n'a que 11 ans ; il vivra le reste de sa vie avec le souvenir d'avoir vu ses parents et deux de ses frères et sœurs tués sous ses yeux.
L’ampleur des souffrances palestiniennes à Gaza et en Cisjordanie ne peut être ni justifiée ni ignorée. Cependant, dans une grande partie de la communauté juive orthodoxe et pratiquante américaine – dont nous sommes tous deux fiers d’être membres – cette douleur est à peine reconnue., et encore moins condamné.
Nous savons que les Israéliens vivent une période profondément douloureuse, qui a enduré deux années de terreur, de peur et de pertes. Mais nous pensons que notre communauté a un impératif moral de sympathiser avec les Israéliens comme avec les Palestiniens – et non pas l’un à l’exclusion de l’autre.
Le silence que nous constatons dans nos communautés n’est ni accidentel ni neutre. Il est structurel et communautaire, renforcé par des pressions politiques et institutionnelles.
Notre tradition enseigne «shetikah ke-hoda'ah» — ce silence équivaut à une approbation. Nous avons vu cette vérité se manifester dans notre monde moderne, à travers des bouleversements politiques comme le mouvement #MeToo et le scandale Jeffrey Epstein. Ces moments ont prouvé que le silence face aux méfaits connus n’est pas neutre.
Pourtant, même avec cette clarté, trop de forces au sein de notre communauté poussent actuellement au silence lorsqu’il s’agit des souffrances des Palestiniens. Parmi elles figurent les demandes des bailleurs de fonds qui considèrent que soutenir Israël est incompatible avec l’empathie envers les Palestiniens, et les normes culturelles qui suggèrent qu’un soutien inconditionnel à Israël est un principe central de la vie orthodoxe contemporaine.
Ce silence communautaire nous permet d’ignorer les rapports cinglants sur les violations israéliennes des droits de l’homme et du droit international, dont beaucoup sont publiés par des organisations israéliennes à but non lucratif telles que B’Tselem, Physicians for Human Rights Israel, Yesh Din et Peace Now.
Ce qui comble ce vide devrait alarmer quiconque est attaché aux principes d’humanité et de décence fondamentale.
Comme l’a averti le rabbin Chaim Seidler-Feller lors d’une récente conférence organisée par Smol Emuni, le groupe de gauche orthodoxe que nous avons cofondé, si nous ne pouvons pas parler contre les crimes de guerre israéliens ou la violence des colons, « il semble que le judaïsme soutienne le massacre d’innocents, le vol de terres et de moutons, l’incendie de maisons, le déracinement d’oliviers et le meurtre d’enfants ».
Notre tradition a été déformée par ceux, comme les ministres Itamar Ben-Gvir et Bezalel Smotrich, qui parlent le langage de la vengeance et de la suprématie.
Aujourd’hui, plus de 900 jours après l’attaque du Hamas du 7 octobre, il est temps pour la communauté orthodoxe de se recentrer sur le cœur de sa tradition. Nous devons répondre à la question biblique : qu’est-ce que Dieu exige de nous en ce moment ?
Comment pouvons-nous, en tant que Juifs religieux, réagir aux horribles violences perpétrées par les Juifs ? Comment faire face à ce moment historique où le peuple juif a tué plus de civils que jamais dans l’histoire moderne ?
L’horreur infligée à la famille Bani Odeh n’est pas un incident isolé. Cela fait partie d’une forte escalade de la violence de l’armée israélienne et des colons contre les Palestiniens en Cisjordanie. Depuis le début du mois de mars, sept Palestiniens ont été tués par des extrémistes juifs. Cela s'ajoute aux plus de 68 000 personnes tuées à Gaza pendant la guerre, dont au moins 20 000 enfants. (Le bilan total estimé des morts à Gaza comprend à la fois les combattants et les civils.)
Où en est l’opinion publique face à la violence menée par les Juifs et à l’exigence de responsabilité morale ? Les sermons, les déclarations communautaires, les assemblées scolaires ? Pourquoi les rabbins n'invoquent-ils pas les commandements les plus élémentaires : « tu ne tueras pas », « tu ne voleras pas » ?
Où est la Torah qui enseigne que tout être humain est créé à l’image de Dieu ? La Torah qui nous commande de « faire la justice, aimer la bonté et marcher humblement devant Dieu » ?
Dans de nombreux espaces juifs, nous reconnaissons la souffrance juive, condamnant le Hamas, l’Iran, le Hezbollah et l’antisémitisme. Mais une vie morale et religieuse exige que nous nous demandions non seulement ce qui nous a été fait, mais aussi quels torts nous avons fait aux autres.
Nous devons créer davantage d'espaces communs pour que la douleur soit entendue et que les questions puissent être soulevées, un répit face à l'isolement que beaucoup de juifs orthodoxes sont horrifiés par les abus commis par Israël à l'égard des Palestiniens dans nos communautés. Nous devons faire entendre des voix au sein de notre tradition qui reflètent un ensemble différent de valeurs, des valeurs centrées sur l'humilité et la compassion et un engagement à partager la terre avec tous ceux qui y vivent. Pour chaque enseignement rabbinique qui célèbre la force, nous devons citer d’autres sources qui exigent la gentillesse. Lorsque nous entendons « Celui qui est bon envers les cruels deviendra cruel envers les autres », nous devons répondre : « Marchez dans les voies de Dieu – tout comme Dieu est miséricordieux, vous devez aussi être miséricordieux. »
Et nous devons apprendre à écouter les voix des peuples de toutes les parties à ce conflit, même celles qui sont troublantes. Parce que sans entendre les autres, nous ne pouvons pas apprendre à vivre avec eux.
Nous avons co-fondé Smol Emuni US en tant que mouvement populaire pour ceux qui partagent un profond engagement et un amour pour la terre et le peuple d'Israël, et qui croient au principe juif essentiel selon lequel tous les humains sont créés à l'image de Dieu. Nous considérons la poursuite de la justice et de l’égalité comme une expression essentielle du judaïsme. Comme le dit souvent le rabbin Mikhael Manekin, fondateur de HaSmol HaEmuni en Israël, « nous sommes »smol' » — Hébreu pour « gauche » – « non pas malgré notre foi, mais à cause d'elle. »
Des décennies d’occupation, de guerre continue et d’érosion de la démocratie israélienne ont non seulement mis à rude épreuve la société israélienne, mais aussi le judaïsme lui-même. En réponse, nous devons investir dans un judaïsme orthodoxe suffisamment courageux pour être humble et suffisamment fidèle pour faire son autocritique. Nous avons besoin d’un judaïsme pour ceux qui recherchent une vision authentique de la Torah qui insiste sur le fait que la justice, l’égalité et la dignité humaine ne s’écartent pas de notre tradition, mais en sont le cœur même.
Nous devons poursuivre la justice et la techouva en revenant à l’appel de Dieu à « nous éloigner du mal, à faire le bien et à rechercher la paix ».
