Les mots suivants peuvent être choquants venant d’un rabbin, mais je suis convaincu que le cadre traditionnel de la manière dont nous nous préparons pour Tisha B'Av semble ancien et déconnecté du deuil complexe auquel nous sommes confrontés cette année.
La communauté juive est emprisonnée dans le traumatisme qui a éclaté il y a plus de 300 jours, le 7 octobre, et notre capacité à écouter et à faire preuve de nuance a été gravement compromise. De nombreux dirigeants juifs ont abandonné des partenariats de longue date avec les Juifs et les non-Juifs en raison de leurs sentiments à l’égard de la guerre à Gaza, en particulier avec les Juifs de couleur et les communautés non blanches. Nous nous sommes enfermés dans des catégories « nous » et « eux », répondant à la douleur des autres de manières à courte vue qui ne nous serviront pas à long terme.
Même si la célébration de cette fête ne doit pas changer, nous ne pouvons pas nous contenter de nous attarder sur les calamités traditionnelles que commémore Tisha BeAv. La communauté juive américaine doit réfléchir profondément à la façon dont notre réaction au traumatisme persistant de l'année écoulée a porté préjudice à nos alliés internes et externes.
Au cours des dix derniers mois, je me suis sentie coincée. J’ai essayé de surmonter mon deuil du 7 octobre et de ses conséquences tout en le surmontant en tant que dirigeante communautaire juive et rabbin. Je suis également une Juive noire, une identité qui est devenue encore plus compliquée que d’habitude depuis l’attaque du Hamas et la guerre qui a suivi.
En tant que personne noire, je n’ai pas le privilège de pénétrer dans des espaces juifs et de penser que j’y appartiens. Je me suis malheureusement habituée à voir les expressions de surprise et de peur qui s’affichent sur le visage d’une personne lorsque j’entre dans un espace juif, et à la série de questions qui accompagnent la raison de ma présence là-bas. Mais depuis le 7 octobre, de nouvelles questions se posent, car on suppose que ma couleur de peau s’accompagne d’un ensemble de croyances sur ce conflit qui m’autoriseraient à y entrer ou me fermeraient la porte au nez.
Je suis habituée à la réactivité qui se manifeste lorsque la communauté juive blanche entre en mode « autoprotection » après des incidents d’antisémitisme ou de préjugés antijuifs. Mais cette fois, c’est différent en raison de la pression exercée pour avoir la « bonne vision » de la guerre à Gaza afin de se faire entendre dans les espaces juifs traditionnels.
Si tous les Juifs ressentent cette pression dans une certaine mesure, on s’intéresse de plus en plus aux Juifs noirs pour s’assurer que les tensions externes entre les communautés juives et noires à propos d’Israël ne se transforment pas également en tensions internes. On demande aux Juifs comme moi de « décider » si nous sommes noirs ou juifs, comme si ces identités n’étaient pas étroitement liées.
Depuis le 7 octobre, j'ai entendu des dirigeants juifs dire qu'ils ne pouvaient plus soutenir les communautés de couleur avec lesquelles ils avaient travaillé auparavant parce qu'ils n'étaient pas tombés dans le même camp idéologique que la communauté juive sur le camp qu'ils devaient soutenir dans la guerre entre Israël et Gaza. J'ai l'impression que de nombreux juifs ont apparemment jeté tous les outils qu'ils avaient acquis dans les livres antiracistes qu'ils avaient lus et les formations auxquelles ils avaient participé, et sont retombés dans des modes de pensée biaisés et victimisants.
Il y a une tendance renouvelée à poser des conditions à l’alliance des Juifs avec les non-blancs, et de plus en plus de gens choisissent de brûler les ponts que nous, les Juifs américains, devons absolument construire. En tant que Juif noir, il est particulièrement difficile d’entendre ce discours et de constater la dégradation des relations avec ces communautés, car ces communautés sont aussi les miennes.
Les difficultés d’être un Juif noir n’ont pas commencé le 7 octobre. Mes enfants aînés ont 16 et 15 ans, et on les a traités de « nègres » (en anglais et en hébreu) plus souvent au cours de leur jeune vie d’écolier juif que moi au cours de toute ma vie. Lorsqu’ils subissent des insultes racistes dans les camps et les écoles juives, une partie de moi se sent honteuse d’avoir choisi de les élever dans des communautés qui leur ont fait tant de mal, et une autre partie se sent bénie d’avoir participé au travail que font tant de mes compatriotes juifs pour rendre leurs communautés plus accueillantes et inclusives. C’est pourquoi il est particulièrement déchirant aujourd’hui de voir tant de dirigeants juifs exprimer leurs regrets d’avoir inclus des personnes qui ressemblent à ma famille.
Que cela nous plaise ou non, les Juifs de couleur comme moi servent souvent de ponts et ont des conversations difficiles non seulement dans nos communautés juives, mais aussi dans les communautés de couleur attachées à nos identités. Parfois, ces conversations dissipent les rumeurs, démantèlent les théories du complot et permettent à davantage de personnes de comprendre pourquoi nous sommes plus forts ensemble. Ce rapprochement est d’autant plus difficile lorsque les dirigeants juifs n’hésitent pas à rompre les liens et à éloigner ces communautés.
Il existe un recueil d'histoires talmudiques sur les événements qui ont conduit à la destruction du Second Temple, et il y a un en particulier J'y pense souvent. Un homme nommé Kamtza était sur la liste des invités à une fête, mais son invitation a été envoyée par inadvertance à un certain Bar Kamtza. Lorsque Bar Kamtza est arrivé à la fête, il a été abordé durement par les hôtes, et malgré son offre de payer pour rester, il a été refoulé de la fête. Pour couronner le tout, les Sages auraient été témoins de cette scène et ne seraient pas intervenus.
Embarrassé et humilié, Bar Kamtza courut directement voir les généraux romains antisémites et leur dit que les Juifs étaient des traîtres qui complotaient une révolte. Ce mensonge fut tout ce dont ils avaient besoin pour raser le Second Temple.
Cette année a été différente et nous devons aborder cette fête différemment. Nous ne pouvons pas être les Sages qui ont vu Bar Kamtza être exclu, humilié et rejeté. Il ne suffit pas de pleurer la destruction de nos Temples si nous ne nous concentrons pas sur les Temples de nos communautés juives contemporaines qui sont au bord de l'effondrement.
