La lutte contre l’antisémitisme dans la salle de classe ne devrait pas incomber aux juifs

Nous souffrons d’une recrudescence de la haine. Presque personne n’est à l’abri. Les personnes de couleur, les immigrants, les enfants, la communauté LGBTQ+, les femmes et les juifs ont tous souffert du nationalisme blanc revigoré. Leur rhétorique haineuse a conduit à une violence horrible, laissant la communauté juive se débattre pour savoir comment répondre à cette vague montante d’antisémitisme.

Pour les éducateurs comme nous, les écoles sont un point de départ important. Les écoles sont le reflet des communautés, et la haine et la violence se sont infiltrées dans ces espaces d’apprentissage, choquant pour ceux d’entre nous qui traquent les incidents antisémites. L’ADL a signalé 344 incidents dans les écoles K-12 en 2018, bien plus que les 114 incidents signalés en 2015.

Des lycéens ont utilisé des images nazies et un langage antisémite pour jouer à des jeux à boire et poser pour des photos d’équipe ; les écoles élémentaires ont vu des croix gammées inscrites à la craie sur leurs terrains de jeux et un enseignant ne pas intervenir comme un enfant juif a été victime d’intimidation pour avoir porté des tsitsit.

Shimon le Juste a affirmé dans Pirke Avot que le monde repose non pas sur une mais sur trois choses, démontrant que notre tradition reconnaît que de multiples approches sont nécessaires pour accomplir un travail important. Sur la base de nos recherches dans les communautés où des incidents se sont produits, nous pensons également que les réponses scolaires à l’antisémitisme reposent sur trois approches étroitement liées : favoriser l’alphabétisation et les relations, participer à l’alliance et s’engager dans un travail identitaire.

Aider les étudiants, les enseignants et les administrateurs à devenir plus alphabétisés et mieux informés sur le judaïsme, l’histoire juive et plus connectés avec la communauté juive est important pour lutter contre l’antisémitisme. Construire une alphabétisation culturelle et religieuse autour de ce que signifie être juif aide à favoriser une compréhension concrète des traditions et des histoires juives.

Puisque la haine est basée sur un processus de déshumanisation, il est essentiel de relier l’expérience juive à l’expérience humaine. Ces activités jouent également un rôle crucial dans le remplacement des préjugés, une intervention sur les préjugés inconscients pour remplacer les préjugés par la connaissance et la compréhension.

Les « ateliers de sensibilité culturelle » qui sont souvent mandatés après des incidents haineux entrent dans cette catégorie. En effet, certains États exigent des écoles qu’elles proposent des cours optionnels d’alphabétisation religieuse et culturelle ; de nombreux autres États exigent que ces sujets soient enseignés en tant que composants du programme de base. Lorsqu’elles sont menées de manière significative, ces compréhensions du peuple juif peuvent aider à isoler les communautés des événements haineux et faire partie du processus de repentance et d’apprentissage d’un délinquant.

Les institutions communales juives sont bien placées pour fournir un soutien dans la promotion de l’alphabétisation et des relations en utilisant des programmes largement disponibles auprès d’organisations comme Facing History and Ourselves et l’Anti-Defamation League, reliant les écoles et les auteurs aux survivants de l’Holocauste comme rappels puissants des fins de l’anti- comportements sémitiques, et en promouvant des programmes comme Student to Student qui relient les non-juifs aux étudiants juifs.

Favoriser l’alphabétisation et les relations dans les écoles sont des mesures concrètes que les communautés juives peuvent prendre pour donner aux communautés juives le pouvoir d’agir face à la haine et aux préjugés. Pourtant, la politique dominante des griefs blancs et chrétiens a déplacé la conversation des préjugés vers la protection : protéger le statut, les croyances et même le confort psychologique de la majorité.

Une réponse appropriée de la communauté scolaire face à l’antisémitisme en ces termes est l’alliance. La communauté scolaire doit se tenir aux côtés de la communauté juive en montrant son soutien par le biais de symboles de solidarité tels que le port de bleu et en s’engageant dans une éducation continue pour favoriser une communauté scolaire qui contrecarrera les incidents antisémites en temps réel. Le rôle de la communauté juive dans cette perspective est de demander à la communauté scolaire au sens large de se montrer solidaire avec elle et d’aider l’école à développer des normes de responsabilité. Le gros du travail incombe à la communauté non juive.

Nous avons constaté que certaines personnes souhaitaient s’allier mais ne savaient pas comment le faire. En parlant du club d’égalité de son école, une enseignante du secondaire a fait remarquer qu’il est devenu le « club des étudiants afro-américains » parce qu’il n’y a pas d’autre espace pour ces étudiants. Les élèves des communautés marginalisées méritent leurs propres clubs car ceux-ci renforcent le tissu social de l’école, mais fournir un espace partagé (y compris des représentants de la majorité) où l’alliance peut être recherchée et promulguée fournit des structures cruciales dans la lutte contre l’antisémitisme.

Une autre chose qui a fait surface dans notre recherche est le sentiment que les incidents antisémites se sont produits dans la communauté scolaire, plutôt que de ou par des membres de la communauté scolaire. La troisième approche est donc le travail identitaire. Cela implique d’examiner son rôle dans l’incident à travers les attitudes, les croyances, les comportements, les politiques ou l’inaction antérieure des auteurs, de l’école, du district et de la communauté.

Une partie de ce processus implique de comprendre sa propre « empreinte culturelle » – comment ses propres hypothèses sur la façon dont le monde fonctionne a un impact sur les autres (comme les Juifs) et de développer des plans pour réduire cet impact, augmenter la sécurité, la représentation et l’auto- définition et détermination par les communautés minorisées.

Un administrateur scolaire a salué la cohésion dans tout le district, notant même que toutes les écoles, du primaire au lycée, ont la même mascotte. Il a également admis que ces étudiants « … s’engagent à essayer d’être comme la norme et à s’auto-[ostracization] parce qu’ils ne sont pas la norme. Ce n’est pas un environnement sain pour la diversité en général ou les juifs en particulier et permet à l’antisémitisme de s’envenimer et de se développer inaperçu, car aborder le problème revient à admettre un manque de cohésion. Mettre de côté les idéaux de cohésion absolue et aborder et soutenir la différence tout en examinant son propre rôle facilitera une communauté plus inclusive et plus sûre.

En abordant la prévention et la réponse aux incidents antisémites de ces trois manières, nous pensons que des progrès peuvent être faits pour favoriser des écoles plus sûres et plus inclusives pour les élèves juifs en particulier et les élèves d’autres communautés minoritaires plus largement. Bien qu’il soit important pour la communauté juive de fournir des ressources, des connexions et des conseils, la majeure partie du travail ne devrait pas nous incomber pour intercéder lorsque l’antisémitisme se produit dans les écoles. Au lieu de cela, il incombe aux individus, aux écoles, aux districts et aux communautés de s’allier et d’entamer la voie du travail identitaire pour éradiquer complètement l’antisémitisme, la haine et le sectarisme de nos écoles.

Jeremy Forest Price est professeur adjoint de technologie, d’innovation et de pédagogie en éducation urbaine à l’Indiana University School of Education-Indianapolis à l’IUPUI. Il est également président du Conseil du personnel et de la faculté juive et conseiller de la faculté de l’Association des étudiants juifs. Elena Silverman est doctorante en troisième année dans le programme d’études sur l’éducation urbaine à l’IUPUI et enseignante auxiliaire en psychologie de l’éducation. Ses intérêts de recherche incluent les questions de blancheur dans l’éducation, la mémoire et la création de sens.

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