Alors que le cessez-le-feu est entré en vigueur ce week-end, le pape Léon XIV l'a qualifié de « étincelle d'espoir en Terre Sainte ».
Pour comprendre l’approche du nouveau pape à l’égard d’Israël, après son entrée en fonction à une époque de relations inhabituellement tendues entre le Vatican et Israël, un peu d’histoire est utile.
Le discours catholique concernant l’État juif est celui d’une opposition initiale, suivie d’une acceptation résignée et, finalement, d’une acceptation formelle et diplomatique. Dans le même temps, depuis la conclusion du Concile Vatican II en 1965, l’Église incarne un amour et un respect croissants pour le peuple juif. Dans le cas du pape Saint Jean-Paul II, il s’est même légèrement rapproché d’un sionisme catholique modéré.
Aujourd’hui, après que le regretté pape François a parfois laissé tomber la balle lorsqu’il s’agissait du Moyen-Orient – et a été, à juste titre dans certains cas, accusé de faire preuve de partialité en faveur des Palestiniens contre Israël, ou de réitérer involontairement des clichés anti-juifs – le pape Léon apporte une approche diplomatique et théologique équilibrée à ces questions. Il écoute attentivement, est moins impulsif et plus stratégique.
« Nous ne pouvons pas reconnaître le peuple juif »
Au départ, l’Église était fermement opposée au sionisme. En 1904, le pape Pie X déclara à Théodor Herzl, le père du sionisme, qu’il ne pouvait pas soutenir le sionisme pour deux raisons.
Premièrement, comme Herzl l’a noté dans son journal, Pie a déclaré : « Les Juifs n’ont pas reconnu notre Seigneur, nous ne pouvons donc pas reconnaître le peuple juif. » Le judaïsme religieux n'avait plus de « validité supplémentaire », aux yeux de Pie, car il « était remplacé par les enseignements du Christ ».
En réponse à la tentative de Herzl de présenter un argument en faveur d’un sionisme qui n’était pas basé sur la religion, Pie était encore plus catégorique : tout groupe sans religion était bien pire qu’un groupe qui, comme les Juifs, pratiquait une religion qu’il ne voulait pas reconnaître.
Pourtant, Pie Pie était, paradoxalement, plein de compassion pour les Juifs persécutés. Le cœur de son approche à l’égard d’Israël pourrait être attribué à une attitude théologique connue sous le nom de supersessionnisme, qui n’est pas une doctrine de l’Église catholique, mais qui est profondément ancrée dans son sang.
Le supersessionisme enseigne que Dieu a utilisé les Juifs comme véhicule pour se préparer à Jésus et que lorsque Jésus est venu, le peuple juif l’a tué en se maudissant. En guise de punition, les Juifs furent expulsés de leur terre historique et leur religion invalidée. (Néanmoins, saint Augustin a suggéré que le peuple juif conservait un rôle divin, en offrant un témoignage de la vérité du Christ par ses Écritures, connues sous le nom d’Ancien Testament dans l’Église.)
Les changements radicaux de Nostra Aetate
Jusqu’à présent, ce n’est pas si bon.
Pendant de nombreuses décennies qui ont suivi, le Vatican n’a eu aucune incitation à soutenir Israël. En 1947, le Vatican n’a jamais approuvé la résolution 181 des Nations Unies, qui proposait un plan pour des États juifs et palestiniens séparés en Terre Sainte. L’Église préférait la structure qui était en place sous la domination ottomane sur la Palestine, qui a pris fin en 1918. À cette époque, le « système du mil » garantissait les libertés religieuses, avec des décrets du XIXe siècle garantissant les sites et les droits des confessions chrétiennes.
Sous les Ottomans, le statu quo concernant les lieux saints de Jérusalem était également favorable au catholicisme.
Mais les Ottomans ne reviendraient pas. Et l’État d’Israël a finalement été fondé et reconnu internationalement. Ainsi, étant donné le respect du Vatican pour le droit international, il en est venu à une acceptation pragmatique progressive de l’État d’Israël.
Les choses changent en 1965 avec la publication de Nostra Aetate au Concile Vatican II, convoqué par Angelo Roncalli, futur pape Jean XXIII. À la lumière de l’Holocauste et de la complicité catholique généralisée avec les antijuifs à cette époque, Roncalli – qui a sauvé des milliers de Juifs en fuite alors qu’il était nonce papal en Turquie pendant la guerre – était devenu un opposant résolu à l’antisémitisme.
Roncalli a demandé au conseil de publier un document rejetant l'accusation de déicide, déclarant que tous les Juifs à l'époque de Jésus, et par la suite, étaient coupables de déicide – le meurtre de Dieu. Cette décision, espérait-il, affaiblirait l’antisémitisme chrétien.
Le quatrième paragraphe du document constitue sa grande réussite. Il a rejeté l’accusation de déicide, sans nier les récits scripturaires. Et cela a récupéré l'enseignement de saint Paul selon lequel les promesses de Dieu à son peuple sont irrévocables, articulées dans Romains 11 :29. Cela signifiait que l’alliance juive était valide, contrairement au supersessionnisme.
Enfin, il condamne sans équivoque l’antisémitisme, sans définir cette haine dans le détail.
Reconnaissance diplomatique complète
Alors que de nombreux catholiques ignorent encore aujourd'hui Nostra Aetatele pape Jean-Paul II, 15 ans après la publication du document, est passé à la vitesse supérieure en faisant connaître les implications de ses enseignements au sein du courant dominant catholique. Il a été un fervent critique de l'antisémitisme pendant la Seconde Guerre mondiale en Pologne et a été témoin depuis son séminaire clandestin des ravages de l'Holocauste.
Sous son pontificat, il a établi la pleine reconnaissance diplomatique d’Israël à travers un Accord fondamental de 1993, qui reconnaissait indirectement les dimensions religieuses de cette nouvelle réalité.
Il a établi de bonnes relations avec le grand rabbinat d'Israël. Il a imploré le pardon de Dieu pour la persécution du peuple juif par l'Église.
De manière informelle, dans des discours ne faisant pas autorité, il a montré qu'il était conscient que le retour des Juifs sur leur terre biblique avait des dimensions religieuses.
L'Église et les Palestiniens
C’est la moitié de l’histoire qui se cache derrière la prise de décision du pape Léon aujourd’hui.
L’autre moitié concerne le soutien des catholiques aux Palestiniens et les inquiétudes des catholiques à l’égard des chrétiens arabes, dont le nombre est estimé entre 10 et 15 millions au Moyen-Orient.
Le Vatican soutient depuis longtemps les réfugiés palestiniens par le biais de ses agences caritatives. Tandis que le pape Jean-Paul II a établi des liens plus étroits entre le Vatican et Israël, il a également parlé en 1999 du « droit naturel des Palestiniens à une patrie » et a conclu un accord fondamental avec l'Organisation de libération de la Palestine en 2000.
Après que l’ONU a accepté la Palestine comme État observateur non membre en 2012, le Vatican a reconnu l’État de Palestine en 2015. En interne, rien de tout cela n’a été considéré comme incompatible avec les relations étroites du Vatican avec le peuple juif et l’État d’Israël.
Mais le gouvernement israélien pensait autrement, le Vatican ayant reconnu un État qui, aux yeux d'Israël, n'existait pas.
Le prédécesseur immédiat du pape Léon, François, a causé quelques dégâts aux relations Vatican-Israël, notamment en citant un texte biblique souvent utilisé contre les Juifs pour parler du mal à l'occasion du premier anniversaire de l'attaque du Hamas du 7 octobre, et en critiquant implicitement l'incursion israélienne à Gaza à ses débuts comme étant du terrorisme. (Je pense que les choix les plus controversés de François concernant Israël étaient liés à son tempérament, plutôt qu’à un changement de cap concernant l’orientation fondamentale de l’Église catholique.)
Les premiers gestes du pape Léon
Le jour de son élection, Leo a écrit au rabbin Noam Marans, directeur des affaires interreligieuses à l’American Jewish Committee. « Confiant dans l'assistance du Tout-Puissant, écrit-il, je m'engage à poursuivre et à renforcer le dialogue et la coopération de l'Église avec le peuple juif dans l'esprit de la Déclaration du Concile Vatican II. Nostra Aetate.»
Douze jours plus tard, s’adressant aux juifs et aux musulmans lors d’une réunion organisée à Rome, il a réitéré : « Le dialogue théologique entre chrétiens et juifs reste toujours important et proche de mon cœur. » Il a poursuivi : « Même en ces temps difficiles, marqués par des conflits et des malentendus, il est nécessaire de poursuivre la dynamique de notre précieux dialogue. »
À mon avis — même s'il ne m'a pas demandé conseil ! — Léon pourrait envisager de développer les enseignements de l'Église sur le peuple juif d'une certaine manière.
Dans les enseignements passés de l’Église, les Juifs étaient expulsés d’Israël dans le cadre de leur punition pour la mort du Christ. Mais depuis que l’accusation de déicide a été rejetée, cette punition n’est plus tenable. Est-il temps pour les catholiques d’enseigner que le retour des Juifs en terre d’Israël pourrait bien faire partie des promesses irrévocables faites par Dieu ?
Il ne s’agit pas d’affirmer le nationalisme religieux extrême de ministres israéliens d’extrême droite comme Bezalel Smotrich ou Itamar Ben-Gvir, mais plutôt de donner un répit au sionisme modéré. Adopter un tel enseignement ne porterait pas non plus atteinte au soutien de l'Église au peuple palestinien, mais donnerait plutôt une crédibilité responsable au soutien continu du Vatican à la solution à deux États.
Cela ne veut pas non plus dire que Leo devrait cesser de parler franchement des souffrances des Palestiniens. Comme le pape qui l’a précédé, son empathie pour les Palestiniens a jusqu’à présent été une caractéristique de sa papauté.
Après que la seule église catholique de Gaza, l’église de la Sainte Famille, ait été touchée par des éclats d’obus – ou bombardée directement – le 17 juillet, Leo a appelé à la fin de la « barbarie de la guerre », à la protection des sites religieux et au respect des civils. Il a ensuite reçu un appel du Premier ministre israélien Benjamin Netanyahu, qui lui a présenté ses excuses pour cet incident.
Il a rencontré le président israélien Isaac Herzog en septembre pour discuter de la nécessité urgente d'un cessez-le-feu, de l'accès humanitaire à Gaza et d'une solution à deux États. Il prévoit de se rendre prochainement au Liban pour montrer sa solidarité avec les chrétiens du Moyen-Orient. Sa papauté sera caractérisée par ses efforts pour concilier les différences – comme il l’a fait avec succès au sein de l’Église catholique.
Alors que le Moyen-Orient progresse prudemment vers la paix, à la suite du récent cessez-le-feu, Leo doit marcher sur la corde raide, en gardant ces deux engagements profonds dans un équilibre délicat : l’amour du peuple juif et l’amour du peuple palestinien. C’est sa déclaration phare : rechercher la paix entre les peuples et les nations en utilisant tout le pouvoir de sa fonction.
