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Lors de la Marche pour le climat de 2014 à New York, le rabbin Arthur Waskow, décédé lundi à l'âge vénérable de 92 ans, montait sur une arche de Noé de fortune. Le char a été construit par le séminaire d'Auburn et une coalition d'organisations religieuses pour souligner les liens profonds entre les valeurs religieuses et l'environnementalisme. J'ai eu l'honneur d'être sur cette arche à ses côtés et, regardant la foule de marcheurs, j'ai pris une photo et la lui ai montrée. « Le Rabbi et son héritage », dis-je.
« Quel héritage ?! » Répondit Reb Arthur, alors âgé de 80 ans. « Je suis toujours là! »
C’était le rabbin Arthur Waskow : prophétique, sage, grincheux, plein d’esprit, perspicace et des décennies en avance sur son temps. Comme ses contemporains qui nous ont également récemment quittés – le rabbin Michael Lerner, par exemple – Reb Arthur (comme l'appelaient ses étudiants) a transformé la façon dont les Juifs se comprennent eux-mêmes et la relation entre leur religion et l'engagement politique.
Pour un cercle restreint de militants juifs pour la justice sociale et de juifs du Renouveau, le rabbin Waskow était en effet l’un de nos rebbes. Avec son épouse Phyllis Berman, il a co-créé une forme de spiritualité et de conscience juives qui mêlait un engagement politique progressiste, voire radical, à une innovation rituelle et liturgique. Pour paraphraser ce qui a été dit autrefois à propos du Velvet Underground, il n'y avait pas beaucoup de monde dans ce cercle restreint, mais tous sont également devenus des leaders spirituels et des militants.
Mais l'héritage de Reb Arthur s'étend bien au-delà de ses fans et touche des centaines de milliers de Juifs qui ne savent même pas qu'ils ont été influencés par lui.
En 1969, Waskow a créé le « Freedom Seder », une nouvelle version de la Haggadah de Pâque qui, selon ses mots, « reliait l’exode juif d’Égypte à la lutte pour les droits civiques en Amérique et la justice sociale dans le monde ». Cela peut paraître banal aujourd’hui, mais en 1969, c’était du jamais vu. Même s’il y avait beaucoup de radicaux, de hippies et d’artistes juifs (Abbie Hoffman, Jerry Rubin, Allen Ginsberg, la liste est longue), rares étaient ceux qui embrassaient le judaïsme en tant que tel, en tant que tradition religieuse et communautaire ayant quelque chose de valable à enseigner. Pendant ce temps, même si nous avons tous vu cette photo d’Abraham Joshua Heschel marchant avec le révérend Martin Luther King Jr., en fait, de larges segments de la communauté juive étaient hostiles à l’activisme anti-guerre, à l’activisme pour les droits civiques et à l’éventail de causes politiques de gauche qui ont animé cette période connue sous le nom des années soixante.
Le rabbin Waskow a réuni ces fils. Bien avant que cela ne devienne un mot à la mode, Waskow a rendu le judaïsme pertinent pour une génération de jeunes Juifs américains. Il a créé de nouveaux rituels sur d’anciennes fondations et a insufflé une nouvelle vie à de vieux mots. Considérez simplement les titres de ses livres : Le buisson brûle ! Le judaïsme radical affronte les pharaons du superÉtat moderne; Lutte divine; ou l'un de ses plus récents, Manuel pour les hérétiques et les prophètes : une nouvelle Torah pour un monde nouveau. (Ce ne sont que trois sur douze, je m'empresse d'ajouter.)
Ce travail s'est poursuivi pendant des décennies, à travers le Centre Shalom, fondé par Waskow, et plus tard dans ALEPH : L'Alliance pour le renouveau juif, qui, pendant un certain temps du moins, a réuni le radicalisme politique de Waskow avec la spiritualité émergente du rabbin Zalman Schachter-Shalomi et d'autres.
À vrai dire, cependant, il y a toujours eu une tension – souvent productive, parfois moins – entre ces deux directions. (Waskow a peut-être inventé l'expression « Renouveau juif » en 1979, mais il existe différentes versions de cette histoire.) Reb Arthur s'intéressait peu à la méditation et au mysticisme ; c’était, selon les termes d’un autre titre de livre, un judaïsme terre-à-terre. Il aimait les rituels juifs, écrivit un livre sur les fêtes juives et, avec Berman, proposa de transformer les langages juifs de prière et de Dieu. Pourtant, il avait peu de patience lorsque la pratique contemplative se tournait trop vers l'intérieur ou se détournait des problèmes de justice pour se tourner vers la spéculation mystique ou théologique.
À l’inverse, le radicalisme de Waskow irritait souvent la sensibilité de nombreux Juifs. Il était un militant de gauche bien avant de devenir un chef spirituel juif, et il s’est montré franc du début à la fin. Le Freedom Seder citait non seulement Gandhi et King, mais aussi Nat Turner et Eldridge Cleaver ; il a été publié dans le magazine de gauche Ramparts ; elle a été organisée pour la première fois par les Juifs de gauche pour la justice urbaine. Ce n’était pas un libéralisme poli.
Un exemple remarquable : en 1969, Waskow a prononcé un sermon de Yom Kippour à la synagogue Tifereth Israel de Washington, exigeant que les fidèles se confessent et expient le fait de « payer des soldats pour brûler vifs des bébés vietnamiens… de soutenir un système d'épiceries qui affament certains enfants jusqu'à l'apathie et la mort… de payer et d'applaudir des policiers qui gazent, tirent et battent des Noirs… » et bien d'autres péchés. La réponse a été exactement celle à laquelle on s'attendait : selon les termes d'un récit, « un éclat d'indignation » de la part des participants qui ont déclaré qu'il devrait se concentrer davantage sur les questions qui touchent les Juifs. Ce n’est pas la première fois que l’establishment juif désavoue et diabolise les juifs de gauche.
Et même si Waskow s'est peut-être quelque peu adouci avec l'âge, il ne s'est pas tellement adouci. Au cours des années suivantes, il fut critiqué pour ses critiques des actions d'Israël au Liban et dans les territoires occupés ; son travail de paix auprès des dirigeants chrétiens et musulmans ; et son opposition à l'ADL et la défense de la soi-disant « mosquée Ground Zero ». Waskow ne levait pas toujours le poing vers le ciel ; après tout, un autre de ses livres s'appelle Les saisons de notre joie. Mais il a vécu sa vie en tant que prophète, et les prophètes sont rarement populaires à leur époque – il suffit de demander à Jérémie.
Pourtant, l’héritage de Waskow – je peux maintenant utiliser ce terme – est profond et vaste. Il a contribué à créer un environnementalisme juif ; si votre synagogue réduit son empreinte carbone, c’est en partie grâce à Reb Arthur (même s’il serait le premier à dire que de telles mesures sont inutiles sans une action politique collective). Lui et Berman ont transformé la liturgie juive d’une manière qui s’est répercutée bien au-delà des communautés progressistes. Et d’une manière générale, Reb Arthur a été le pionnier de l’idée selon laquelle l’activisme social et la spiritualité juive – non seulement l’identité juive et l’enseignement moral, mais aussi les rituels, les textes et les mythes juifs – s’enrichissent mutuellement.
Ces enseignements sont encore prophétiques aujourd’hui. Ainsi, comme Reb Arthur insisterait sûrement, je lui donnerai les derniers mots, tirés de la liturgie Dayenu du Freedom Seder original de 1969 :
Les luttes pour la liberté qui restent seront plus sombres et plus difficiles que toutes celles que nous avons rencontrées jusqu’à présent. Car nous devons lutter pour une liberté qui englobe une justice sans faille, un courage sans faille et un amour sans faille. Béni sois-tu, Seigneur notre Dieu ! qui nous as confrontés à la nécessité de choisir et de créer notre propre livre de ta Loi. Combien nombreux et combien difficiles sont les choix et les tâches que le Tout-Puissant nous a assignés !
Car si nous devions mettre fin à un seul génocide sans arrêter les autres guerres qui tuent des hommes et des femmes alors que nous sommes assis ici, cela ne serait pas suffisant ;
Si nous devions mettre fin à ces guerres sanglantes sans désarmer les nations des armes qui pourraient détruire toute l’humanité, cela ne serait pas suffisant ;
Si nous devions désarmer les nations sans mettre un terme à la brutalité avec laquelle la police attaque les noirs dans certains pays, les personnes de couleur dans d’autres ; Musulmans dans certains pays, hindous dans d'autres ; Baptistes dans certains pays, athées dans d’autres ; Communistes dans certains pays, conservateurs dans d’autres, cela ne suffirait pas ;
Si nous devions mettre fin à la brutalité policière sans empêcher certaines personnes de se vautrer dans le luxe tandis que d’autres meurent de faim, cela ne suffirait pas ;
Si nous devions faire en sorte que personne ne meure de faim, mais si nous ne libérions pas les poètes audacieux de leurs prisons, cela ne suffirait pas ;
Si nous devions libérer les poètes de leurs prisons, mais entraîner l’esprit des gens pour qu’ils ne puissent pas comprendre les poètes, cela ne suffirait pas ;
Si nous éduquions tous les hommes et toutes les femmes à comprendre les poètes créateurs libres, mais leur interdisions d’explorer leurs propres extases intérieures, cela ne serait pas suffisant ;
Si nous permettions aux hommes et aux femmes d’explorer leurs extases intérieures mais ne leur permettions pas de s’aimer les uns les autres et de partager la fraternité humaine, cela ne serait pas suffisant.
Dans quelle mesure avons-nous donc le devoir de lutter, de travailler, de partager, de donner, de penser, de planifier, de ressentir, d’organiser, de nous asseoir, de nous exprimer, d’espérer et d’être au nom de l’humanité !
