En fait, les gens préfèrent les Juifs vivants, vraiment

Gerda Weissmann Klein, une survivante de trois camps de concentration, a écrit dans son autobiographie que l’une des façons dont elle a persévéré était d’imaginer « un monde de beauté et d’amour ».

Quand j’ai relu cette citation sur la mort de Weissmann Klein cette semaine à l’âge de 97 ans, j’ai pensé : « Oh, qu’est-ce que Dara Horn penserait ?

Horn est l’auteur de « People Love Dead Jews », qui a reçu mercredi un National Jewish Book Award 2021. C’est un livre profondément recherché, puissamment écrit et provocateur, qui mérite son succès fulgurant et ses récompenses.

C’est aussi un livre qui me tracasse depuis que je l’ai lu.

La prémisse du livre est que les gens commémorent les Juifs morts d’une manière qui nous empêche de comprendre la réalité de leurs souffrances et nous aveugle sur les vrais problèmes auxquels les Juifs vivants sont confrontés aujourd’hui.

La pièce A pour Horn est Anne Frank, dont l’histoire est enseignée aux écoliers en soulignant sa célèbre citation sur le fait de croire toujours que les gens ont bon cœur. Mais, souligne Horn, Frank a écrit cette ligne avant d’être capturée et envoyée à Bergen-Belson, où « elle a rencontré des gens qui ne l’étaient pas ».

Lorsque Horn raconte sa visite au musée virtuel d’une synagogue détruite de Damas – ou relit « Le Marchand de Venise », ou visite un parc à thème bizarre à Harbin, en Chine, commémorant les Juifs qui y vivaient autrefois – elle revient au point que les juifs l’histoire est souvent reconditionnée d’une manière édifiante, laissant de côté la fin sanglante et brutale de l’histoire.

Horn ne s’arrête pas à considérer que la création de mythes et la création de sens sont ce que les gens font en l’absence de connaissances ou d’expériences réelles. Que nous apprennent les films, les livres et les boutiques de souvenirs des parcs nationaux sur les Amérindiens ? « People Love Dead Indians » serait un livre en plusieurs volumes.

Mais Horn semble supposer que ce n’est qu’un problème juif. Une visite à une exposition de musée high-tech à but lucratif sur l’Holocauste lui fait comprendre. À la fin de l’exposition, des survivants passent à l’écran et parlent de la nécessité pour les gens de s’aimer.

Horn affirme que dans toutes ses lectures de récits de survivants de l’Holocauste en yiddish, elle n’a jamais entendu le mot « amour » – et soutient que l’exposition est un exemple de la façon dont la société utilise l’Holocauste non pas pour dire la vérité sur la souffrance juive, mais pour documenter sur l’horreur avec des leçons édifiantes.

« Et je me trouve furieux d’être sermonné par cette exposition sur l’amour », écrit Horn, « comme si le meurtre de millions de personnes était en fait une pièce de moralité, un autocollant de pare-chocs, une métaphore. »

Le problème, c’est que les gens qui parlaient d’amour étaient les survivants eux-mêmes. Et contrairement à Anne Frank, ils étaient bien conscients de la fin de l’histoire. Le musée n’a pas fabriqué leurs messages. J’ai interviewé des dizaines de survivants, et lorsqu’on leur a demandé de proposer des leçons, ils ont souvent mis le doigt sur l’importance de la tolérance, de la compréhension et de l’amour.

« Le salut de l’homme passe par l’amour et dans l’amour », écrit Viktor Frankl, qui a survécu à Auschwitz, dans « Man’s Search for Meaning ».

Je ne sais pas ce que Horn penserait de Frankl ou de Weissmann Klein, mais je sais que leurs citations ne correspondent pas parfaitement à sa conclusion. Ce que Horn rejette comme une tentative mielleuse d’embellir les Juifs morts est, pour de nombreux survivants, la leçon la plus profonde des camps.

C’est un exemple où Horn se précipite sur des preuves qui ne correspondent pas à son argument, mais la plus flagrante survient lorsqu’elle tourne sa prose vers des Juifs vivants.

Les Juifs américains sont à un moment dangereux de l’histoire, nous dit-elle, lorsque les leçons de l’Holocauste se sont éloignées de la mémoire de la société et avec elles le tabou contre la persécution des Juifs.

« L’antisémitisme est une fois de plus la prochaine grande chose », écrit-elle, ajoutant plus tard que la haine des Juifs est désormais normale. « Et historiquement parlant, les décennies au cours desquelles mes parents et moi avions grandi n’avaient tout simplement pas été normales. Maintenant, la normale revenait.

C’est le livre le plus résonnant du livre, aidant le titre à devenir un hashtag. Après que trois Israéliens ont été assassinés par des terroristes palestiniens la semaine dernière, un professeur d’études juives a tweeté, « Bonjour void, ça fait des heures que la nouvelle est tombée, où est l’indignation ?! #peoplelovedeadjews.

Mais voici la partie trompeuse : la grande majorité des gens aiment les Juifs vivants, ils l’aiment vraiment. Comme le reconnaît Horn, les gouvernements et le public se sont tenus aux côtés des communautés juives lorsqu’elles ont fait face à des attaques à Pittsburgh, San Diego, Monsey et ailleurs. La montée de l’antisémitisme en ligne et des attaques violentes réelles devrait nous alarmer, sans aucun doute, mais les Juifs sont loin d’être les seuls à riposter.

Selon de nombreuses mesures, les sentiments négatifs envers les Juifs étaient en fait plus élevés au cours des années que Horn considère comme normales. Lorsqu’une enquête du Pew Research Forum de 2017 a demandé aux Américains quel groupe religieux ils se sentaient le plus chauds, 67% ont répondu que les Juifs, plus que tout autre groupe. En Amérique, en 2022, haïr les Juifs est profondément anormal.

Je comprends : « Les gens aiment les Juifs vivants plus que tout autre groupe religieux » est un titre de livre terrible. Mais c’est un fait, et l’accent morbide de Horn sur toutes les façons dont la société a laissé tomber les Juifs peut être électrisant, mais ignore la vérité plus compliquée qu’en Amérique et, soit dit en passant, en Israël, nous sommes loin de la fin de l’histoire.

Cette chronique est apparue à l’origine dans l’hebdomadaire « Lettre de Californie » du Forward. Pour le recevoir cliquez ici.