Il y a exactement 200 ans, le 15 septembre 1825, une colonie juive autonome a été cérémonieusement dédiée à Grand Island dans le nord de l'État de New York, à quelques kilomètres en aval de Buffalo sur la rivière Niagara. Son nom était Ararat, après la montagne biblique où l'arche de Noé s'est reposée après l'inondation. Pas par coïncidence, le fondateur de la colonie s'appelait lui-même Noah: Mordecai Manuel Noah, journaliste, politicien, dramaturge, consul à Tunis, et sans doute le juif américain le plus éminent de sa génération.
Noah, alors 45 ans, a organisé l'événement de dédicace avec une épanouissement extraordinaire: cela impliquait une grande procession de soldats, de politiciens et de clergé accompagnés d'un groupe jouant à Handel Judas Maccabaeus. Noah lui-même a été volé comme un «juge d'Israël», un médaillon d'or sur sa poitrine. L'endroit, il espérait, deviendrait une «nouvelle Jérusalem» – un refuge pour les Juifs persécutés à l'étranger. Il rêvait d'Ararat comme un asile pour les opprimés, un endroit pour «raviver, renouveler et rétablir» la vie juive.
Ce n'est qu'en Amérique, avec les libertés qu'elle offrait, une telle vision pourrait sembler à distance possible. Pourtant, le rêve s'est effondré presque aussi rapidement qu'il a été proclamé. Avec Noah ridiculisé par beaucoup et ignoré par les Juifs qu'il a cherchés à sauver, Ararat n'a jamais dépassé son dévouement inaugural. Son seul reste durant est une pierre angulaire en marbre, toujours exposée au Buffalo History Museum. Les sculptés sont, en hébreu, les paroles du Shema – «Écoutez Israël, le Seigneur est notre Dieu, le Seigneur est un» – et, en anglais, «Ararat: une ville de refuge pour les Juifs».
Pourtant, deux siècles plus tard, la plus grande question soulevée par l'échec du projet d'Ararat reste au cœur de la vie juive aux États-Unis: comment équilibre-t-on les libertés de l'Amérique avec l'impératif de préserver le caractère distinctif juif?
Pour Noah, Ararat a représenté une «troisième voie». Ni un isolationniste ni un assimilationniste, il a cherché à créer un modèle par lequel les Juifs pourraient bénéficier des libertés américaines sans se dissolver en eux. Comme Jonathan Sarna l'a dit dans sa biographie faisant autorité, Noah a été «le premier juif à affronter ouvertement… le défi de la liberté américaine».
Pendant des siècles, alors que les Juifs vivaient en exil, le danger pour leur existence continue était la persécution, et non l'assimilation. La haine de l'extérieur a servi de force perverse mais puissante de cohésion.
Ce n'est qu'avec la modernité – avec les Lumières et l'émancipation – les Juifs ont-ils commencé à se demander ce que cela signifiait survivre sous la liberté. Les Juifs devraient-ils encercler les wagons, gardant leurs langues, leurs noms et leur robe, comme le Hatam Sofer du XIXe siècle l'a insisté? Ou devraient-ils embrasser la culture environnante comme une source de vitalité et de créativité, comme l'a fait valoir le défunt chancelier du séminaire théologique juif Gerson Cohen dans son célèbre essai, «la bénédiction de l'assimilation»?
Ce n'est pas un débat académique abstrait. À ce jour, il se déroule dans des ménages juifs à travers les États-Unis
Les parents devraient-ils envoyer leurs enfants dans des camps d'été juifs, des camps d'été «juifs» ou simplement des camps d'été? Les familles devraient-elles passer leurs précieuses vacances en Israël ou en Islande? Les dollars caritatifs devraient-ils soutenir les causes juives ou universelles? Le matin du Shabbat devrait-il passer en synagogue, à SoulCycle, ou sur la touche d'un terrain de football?
Ces choix peuvent sembler triviaux isolément, mais au fil du temps, ils s'additionnent. L'avenir de l'identité juive aux États-Unis, à notre époque comme chez Noé, ne dépend pas des ennemis à la porte mais de l'impact cumulatif des choix que les juifs font dans la liberté.
Noah lui-même n'a jamais abandonné son rêve – bien que les chercheurs se débattent toujours s'il était motivé par une préoccupation sincère pour son peuple, l'ambition auto-agrandissante ou une illusion messianique.
Dans les années 1840, vers la fin de sa vie, il a déplacé son regard de l'État de New York à la Palestine. Des décennies avant que Theodor Herzl ne lance le mouvement sioniste, et près d'un siècle avant la fondation de l'État d'Israël, Noé a déclaré: «Les Juifs sont dans une position la plus favorable pour reprendre possession… la terre promise et organiser un gouvernement libre et libéral.» En ce sens, il se souviendra à juste titre de se souvenir comme le premier proto-sioniste d'origine américaine.
Aujourd'hui, nous devons nous souvenir d'Ararat comme une tentative audacieuse de lutter avec le dilemme central de la modernité juive: comment vivre pleinement dans le monde sans se perdre dans le monde. La pierre angulaire en marbre à Buffalo proclame Shema Yisrael – La déclaration la plus ancienne de foi juive. Il reste un rappel que la liberté est un cadeau, et que la vie juive ne peut pas être maintenue sur l'identité héréditaire seule, et elle ne peut pas survivre dans un splendide isolement.
Être juif aux États-Unis, comme dans toute société ouverte, nécessite l'intentionnalité, l'investissement et le courage de nager contre la marée si nécessaire.
Alors que nous abordons les hautes vacances, la saison de l'auto-examen et du renouvellement, l'héritage d'Ararat pose un défi opportun. Le rêve de Noah était de «raviver, renouveler et rétablir» la vie juive. Deux cents ans plus tard, cette tâche est toujours la nôtre: choisir avec soin, semer avec intention et écrire un nouveau chapitre de la vitalité juive pour l'année et des années à venir.
