Un matin de début janvier, les étudiants et les professeurs du campus de Cincinnati du Hebrew Union College – Jewish Institute of Religion, siège de longue date du judaïsme réformé en Amérique, se sont réveillés et se sont retrouvés victimes d’antisémitisme. Une grande croix gammée blanche avait été griffonnée sur le panneau rouge d’entrée du séminaire. Vous ne pouviez pas le manquer.
Bien que traumatisante pour la communauté réformée, et en particulier pour les générations de rabbins réformés formés sur le campus de Cincinnati (il existe trois autres campus HUC-JIR, respectivement à Los Angeles, New York et Jérusalem), la croix gammée ne l’était pas, étant donné la climat politique actuel, que surprenant.
À l’échelle nationale, les communautés juives de Whitefish, dans le Montana, à Charleston, en Caroline du Sud, sont attaquées, à la merci d’antisémites enhardis par la réticence de Donald Trump à dénoncer pleinement les extrémistes qui trafiquent de tels tropes en son nom. Mais cet acte particulier avait un message spécial pour les Juifs réformés.
Le judaïsme réformé, la plus grande dénomination en Amérique, a émergé du creuset de l’Allemagne post-émancipation ; elle a toujours été façonnée, guidée et définie par un profond désir de s’acculturer, d’être de la culture et de la nation dans laquelle elle se trouve.
Pour les premiers réformateurs, cela signifiait vivre à la fois en allemand et en juif, manger des crustacés et du porc et prier en langue vernaculaire (allemand) ainsi qu’en hébreu. Pour les générations suivantes, cela a signifié s’identifier à la fois comme américain et juif, et abandonner les signifiants de l’altérité (kippa, châles de prière, parler yiddish, et même se faufiler pendant la prière). Aujourd’hui, cela signifie accueillir des familles interconfessionnelles et être ouvert et inclusif aux Juifs de tous horizons et de tous niveaux d’observance.
Les juifs réformés de ma génération, en particulier, qui ont grandi dans les groupes de jeunes du mouvement, se souviennent presque tous des discussions en petits groupes lors des conclaves et des shabbatons où on nous demandait de nous définir comme juifs américains ou juifs américains et d’expliquer notre choix. Nos conseillers, rabbins et communautés n’ont jamais douté que les deux pouvaient coexister confortablement, que nous nous considérions comme un trait d’union, et personne n’a été jugé pour avoir donné la priorité à l’Amérique.
Pendant des années, plus que toute autre communauté juive en Amérique, nous nous sommes considérés comme pleinement et facilement acculturés, prêts à subir les sarcasmes et les affronts de collègues conservateurs et orthodoxes qui, en plaisantant ou non, nous qualifient de non-juifs, de chrétiens ou judaïsme allégé.
Les antisémites, bien sûr, n’ont jamais fait de telles distinctions. Dans l’esprit des fanatiques, un juif réformé – même un juif réformé marié et mangeur de bacon – n’est pas différent d’un juif conservateur, et son niveau d’observance ne fait aucune différence.
Nous sommes tous suspects. Nous sommes tous juifs. Nous pouvons, dans notre confortable acculturation, oublier temporairement de telles vérités, mais il est important de se rappeler que cela n’a pas toujours été le cas.
C’est, après tout, l’administration du Hebrew Union College (Cincinnati) qui a sauvé Abraham Joshua Heschel de l’Europe nazie au début de la Seconde Guerre mondiale, et a sauvé d’innombrables autres érudits juifs de toutes les religions des camps d’Hitler.
À un certain niveau, ils savaient, tout comme nous l’avons toujours su, que nous sommes tous juifs, et dans des moments comme ceux-ci, nous avons plus que jamais besoin les uns des autres, peu importe à quel point nous sommes en désaccord.
Jordie Gerson travaille comme rabbin à plein temps pour Adventure Rabbi, à Boulder, Colorado. Elle est conférencière et écrivaine avec un blog sur The Huffington Post. Pour lire plus de ses articles, sermons et conférences, retrouvez-la sur Facebook.
