Appeler au génocide est antisémite. Pourquoi le président de mon alma mater n’a-t-il pas pu le dire ?

« L’appel au génocide des Juifs viole-t-il les règles ou le code de conduite de Penn ? Oui ou non? »

Cela aurait dû être une réponse facile. Mais d’une manière ou d’une autre, ce n’était pas le cas.

La présidente de l’Université de Pennsylvanie, Liz Magill, a récemment témoigné devant des membres du Congrès sur la hausse alarmante de l’antisémitisme sur les campus. Interrogé par la représentante Elise Stefanik, le président de mon alma mater n’a pas déclaré définitivement devant la salle – et devant le monde – que « appeler au génocide des Juifs » est un discours de haine, condamnable et ne sera pas toléré à l’université. de Pennsylvanie.

Au lieu de cela, elle a déclaré que de tels sentiments « dépendent du contexte » et ne posent problème que lorsqu’ils « se transforment en comportement ». Naturellement, la réponse de Liz Magill a indigné les masses – les membres de la communauté de Penn, les juifs, les non-juifs et les dirigeants du monde. Je suis soulagé de voir tant de personnes consternées exprimer leur colère et leur dédain face à cet échec absolu de leadership, pour lequel elle plus tard, il s’est excusé.

Mais j’ai remarqué qu’il y a une question essentielle qui manque dans l’horreur vocalisée des masses : pourquoi ?

Pourquoi le président Magill n’a-t-il pas immédiatement répondu par un « oui » sans équivoque et retentissant lorsqu’on lui a demandé si « appeler au génocide des Juifs » était antisémite ?

Cette question souligne une peur maligne de faire des déclarations définitives en faveur du peuple juif et de prendre une position sans vergogne contre l’antisémitisme, infectant nos universités les plus estimées.

« La souffrance des Juifs n’est pas ce que les gens veulent entendre »

En cours la semaine dernière à la School of Professional Studies de l’Université Columbia, où j’étudie pour ma maîtrise en médecine narrativej’ai fait une présentation sur des extraits du film Shoahle documentaire de neuf heures de Claude Lanzmann sur l’Holocauste.

Nous avions discuté du roman de fiction primé sur l’Holocauste de WE Sebald, Austerlitz, pendant trois semaines auparavant. Mon introduction de davantage de contenu sur l’Holocauste n’était pas inattendue, mais une tentative de poursuivre la conversation. Les directives de présentation étaient d’apporter des œuvres d’art ou des médias thématiquement liés à la discussion en cours.

Les clips que j’ai montrés présentaient le témoignage poignant de Filip Muller sur son expérience insondable en tant que Sonderkommando, gardien de chambre à gaz, à Auschwitz. En tant que petite-fille de survivants de l’Holocauste, ce matériel me semblait – et me semble – particulièrement important ; alors que je suis en classe avec des gens de tous horizons, des camarades qui n’ont pas grandi avec une solide éducation sur l’Holocauste comme je l’ai fait dans une école juive, je me sens obligé de partager les témoignages des survivants, de partager les horreurs, afin que d’autres puissent aidez le monde à ne jamais oublier.

Vous pouvez imaginer ma surprise lorsque mon professeur, quelqu’un que j’admire, a fait part à ma classe de son malaise face à mon choix de matière. Ils ont annoncé que ce n’était peut-être pas le bon endroit pour diffuser des informations aussi troublantes en raison de la difficulté d’entendre et de traiter de telles atrocités.

J’étais abasourdi. Les images ne comprenaient ni sang, ni sang, ni mort – juste des descriptions vivantes de Muller alors que la caméra tournait sur les ruines du crématorium d’Auschwitz. Comment cela pourrait-il ne pas être autorisé dans une salle de classe, un endroit où nous sommes censés enseigner et apprendre ?

J’ai rencontré ce professeur en dehors des cours pour discuter de sa réaction. Il s’avère que leur raisonnement était encore pire que ce que j’imaginais.

Ils m’ont dit que le matériel était inapproprié en raison de « tous les morts et agonisants à Gaza », du fait que certains de mes camarades de classe participaient aux « manifestations » et qu’ils ne voulaient pas que ces étudiants se sentent « mal à l’aise ou mal à l’aise ». dangereux » dans la classe.

À leur honneur, mon professeur a souligné qu’ils n’essayaient pas de censurer la conversation autour de l’Holocauste. Ils étaient simplement préoccupés par les implications de telles conversations dans notre classe « en cette période difficile ». Ils ont ajouté que, pour le meilleur ou pour le pire, « c’est un moment particulier où la souffrance des Juifs n’est pas ce dont les gens veulent entendre parler ».

Encore une fois, j’ai été abasourdi. Je comprends et suis d’accord avec l’importance de favoriser des environnements de classe chaleureux, encourageants et ouverts d’esprit, des lieux où les élèves peuvent partager leurs pensées en toute sécurité et librement. Mais quand parler de l’Holocauste est-il devenu controversé ? Quand parler de la souffrance juive est-il devenu controversé ? Comment cela menace-t-il de n’importe qui?

La réponse bavarde du président Magill, « dépendant du contexte », semblait ancrée dans la même logique que celle de mon professeur. Les deux réponses reflètent la peur de mettre les gens mal à l’aise et la peur de ne pas laisser suffisamment d’espace pour les gens. tous perspectives pour vivre en toute sécurité dans un cadre universitaire – même lorsque ces perspectives sont véritablement génocidaires.

Ce sont les mêmes raisons pour lesquelles la plupart de mes camarades de classe et de mes pairs non juifs ne se sont pas prononcés en faveur de la communauté juive : ils ne veulent rien dire de controversé, quoi que ce soit qui puisse les faire « annuler ».

Et je comprends. Il existe de nombreuses zones grises lorsqu’il s’agit de parler d’Israël et de sa politique, notamment en ce qui concerne le peuple palestinien. Bien sûr, engagez-vous dans un débat rigoureux. Posez des questions critiques et approfondies. Appuyez sur le statu quo. Je ne suis pas d’accord avec la politique du gouvernement israélien.

Mais ne laissez pas la nature tendue et compliquée de ces conversations – sur Israël, les Palestiniens, la guerre actuelle entre Israël et le Hamas, la perte tragique de vies innocentes à Gaza – nuire à votre capacité à vous dresser contre ce qui est clairement hors de propos.

Les communautés juive et palestinienne souffrent indéniablement et sont en deuil. Et on peut être à la fois sioniste et partisan de l’autodétermination palestinienne.

Mais le fait que de nombreuses vérités puissent coexister ne rend pas, et ne devrait pas, rendre controversée la reconnaissance d’une seule de ces vérités à un moment donné. Certaines déclarations doivent être sans équivoque :

Appeler au génocide des Juifs est antisémite. Reconnaître les atrocités de l’Holocauste ne devrait pas être controversé. L’antisémitisme ne devrait en aucun cas être toléré, sous quelque forme que ce soit. Le Hamas est une organisation terroriste et ses actes odieux du 7 octobre ne sont pas justifiés. Les Juifs ont le droit à l’autodétermination dans leur patrie ancestrale, Israël – même si l’on peut ne pas être d’accord avec toutes les politiques de l’État israélien – et nier ce droit est antisémite.

Le principal « contexte » qui devrait être pris en compte lorsqu’on discute des expériences du peuple juif est celui des conséquences pour le peuple juif lui-même, et non du malaise potentiel ou des sentiments blessés de ceux qui s’opposent à nous. Plaire aux gens ne devrait pas avoir d’importance lorsque les gens à qui vous essayez de plaire veulent la mort des Juifs.

★★★★★

Laisser un commentaire