(JTA) — Lorsque Jack, le fils de 6 ans d’Adam Kulbersh, lui a demandé quand ils installeraient leurs décorations de Hanoukka cette année, Kulbersh n’était pas sûr que ce soit une si bonne idée.
Face à la montée de l’antisémitisme – exacerbé par la guerre entre Israël et le Hamas – Kulbersh, acteur et père célibataire vivant à Los Angeles, a déclaré qu’il avait peur d’identifier publiquement sa famille comme juive. Rien qu’au cours des derniers mois, de multiples incidents antisémites ont ébranlé la communauté juive de Los Angeles – notamment une invasion de domicile au cours de laquelle les habitants pensent que la maison a été ciblée à cause de la mezouza signifiant que les Juifs y vivent.
Lorsque Kulbersh a fait part de ses inquiétudes à son amie Jennifer Marshall, qui n’est pas juive, il a rappelé que sa réponse avait été immédiate : « Elle a dit : ‘Nous ne sommes pas juifs, mais nous mettrons une menorah à notre fenêtre pour vous en guise de spectacle.’ de solidarité, et dans l’espoir qu’il vous donnera tout ce dont vous pourriez avoir besoin pour en mettre un dans le vôtre », a déclaré Kulbersh à la Jewish Telegraphic Agency.
Ce geste a ému Kulbersh – à tel point qu’il l’a inspiré à lancer une campagne en ligne qu’il appelle « Projet Menorah », qui encourage les non-juifs à afficher des menorahs, ou des photos d’eux, dans leurs fenêtres pendant Hanoukka et à partager des photos en ligne pour montrer solidarité. La campagne a débuté la semaine dernière, avant les vacances qui commencent jeudi soir. Il s’est rapidement répandu sur les réseaux sociaux, où les gens taguent le Projet Menorah sur des photos de leurs expositions de vacances présentant des menorahs nouvellement ajoutées.
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« Je pense qu’à l’heure actuelle, les gens veulent aider mais ils ne savent pas quoi dire », a déclaré Kulbersh. « Les gens ont peur de dire quelque chose de mal, d’être annulés, de ne pas savoir ce qu’ils doivent dire ou comment le dire. Mais ce que cet ami a fait, par amour, par un simple geste, signifiait tellement pour moi.
Pour Marshall, un ami de longue date de Kulbersh qui vit à proximité, la décision a été facile.
« J’étais juste triste que Jack et Adam n’aient pas pu célébrer Hanoukka comme ils le voulaient », a déclaré Marshall à JTA. « Une partie de moi avait l’impression que je ne pouvais pas vraiment faire grand-chose. Et j’ai pensé : je vais me procurer une menorah, je vais la mettre dans ma fenêtre, je vais la prendre en photo et je vais l’envoyer à Jack. C’était en fait très simple. Je voulais juste que Jack sache – et Adam, mais Jack, ce jeune garçon – que sa célébration de Hanoukka était importante.
Marshall, qui dirige une agence de publicité et aide Kulbersh avec son fils depuis que Jack est jeune, a déclaré qu’imiter la coutume juive consistant à placer des menorahs à la fenêtre – à la vue du public – était « la chose la plus naturelle à faire pour dire ‘Je suis avec toi.' »
Elle le considère également comme un sujet de conversation important.
« C’est une opportunité pour les gens qui passent devant chez moi ou viennent chez moi d’avoir une conversation », a déclaré Marshall. « Je voulais que ce soit quelque chose de privé pour Jack, et en même temps, je voulais que ce soit quelque chose de public pour chaque Juif. »
Kulbersh a déclaré que la réponse à sa campagne, y compris de la part des rabbins, a été extrêmement positive.
Le rabbin Joseph Potasnik, vice-président exécutif du Conseil des rabbins de New York, a accueilli favorablement le projet Menorah en déclarant : « Cette année, nous devons être aux côtés de ceux qui sont à nos côtés. J’encourage les non-juifs à mettre une menorah à leur fenêtre en signe de solidarité. »
Kulbersh a vu des messages provenant de dizaines d’États américains – il a déclaré avoir arrêté de compter après 22 – ainsi que d’Australie, d’Allemagne, d’Italie, du Canada et du Royaume-Uni. Dans une publication représentative sur Facebook, un orthodontiste de Dallas a partagé le projet et a proposé d’acheter des menorahs à tous ses amis non juifs qui souhaitaient y participer.
« Nous vivons une époque d’antisémitisme épouvantable, atteignant des niveaux historiques », a déclaré Kulbersh. « Je pense que l’idée d’inviter nos alliés non juifs à ajouter leur lumière à la nôtre dans une période d’obscurité a vraiment ému les gens. »
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La campagne de Kulbersh est le dernier exemple en date de non-juifs utilisant des symboles juifs pour exprimer leur solidarité.
Potasnik se souvient de l’époque où, il y a des années, le regretté cardinal John O’Connor « avait mis une menorah à sa fenêtre ».
Dans un exemple célèbre de Billings, Montana, en 1993, des milliers de personnes ont affiché des menorah à leurs fenêtres après qu’une brique ait été lancée à travers la fenêtre de la chambre d’un garçon juif de 5 ans qui avait une menorah exposée. L’épisode a inspiré le documentaire primé « Not In Our Town » ainsi que des campagnes prêchant la tolérance.
Et le mois dernier, à Los Angeles, des non-juifs ont proposé d’installer des mezouza sur les montants de leurs portes pour montrer leur solidarité avec leurs voisins juifs après que l’effraction antisémite ait ébranlé la communauté.
Bien que la campagne de Kulbersh ressemble à la réponse du Montana, ni lui ni Marshall n’avaient entendu parler de cette histoire avant de lancer le projet Menorah. Kulbersh a déclaré qu’il avait choisi le symbolisme de la menorah en raison de la réaction de Marshall. Si elle avait proposé d’afficher un dreidel, a-t-il déclaré, la campagne aurait été centrée autour de cela.
« Ce que j’aime dans l’histoire de Billings, c’est qu’elle prouve qu’à chaque époque, les fanatiques trouvent une raison de nous haïr », a-t-il déclaré. « Et à chaque époque, le peuple juif trouve le courage de s’y opposer. Et à chaque époque, il y a des alliés qui trouvent la compassion de se tenir à nos côtés.
Pour certains, l’initiative soulève des questions inconfortables, notamment celle de savoir si le fait de compter sur des non-juifs pour créer une sécurité réelle ou perçue est sain pour les juifs, et s’il est approprié d’accorder aux non-juifs l’autorisation d’utiliser des symboles juifs.
« Je crois que le fait de camoufler votre identité juive et de nier de manière plausible votre judéité, ou dans ce cas, de demander à nos voisins non juifs d’allumer des menorahs pour nous aider à le faire et à survivre, est spirituellement préjudiciable », a écrit un homme d’Austin, au Texas, sur Facebook après que l’organisation communautaire juive de là-bas, Shalom Austin, ait promu le projet Menorah.
Kulbersh a reconnu que certains considèrent l’utilisation de symboles religieux juifs par des non-juifs comme problématique – voire comme une appropriation culturelle. Il a souligné que le projet Menorah est différent.
« Il s’agit d’un acte de solidarité à une époque de violence antisémite historique. Nous ne demandons à personne d’accomplir un rituel religieux », a déclaré Kulbersh. « Nous demandons aux gens de prendre un symbole facilement reconnaissable d’une fête juive et de le mettre sur leur fenêtre pour montrer à leurs amis et voisins qu’ils sont en sécurité. »
Wil Gafney, pasteur, activiste et professeur à la Brite Divinity School au Texas, a déclaré à JTA qu’elle s’inquiétait du fait que les chrétiens utilisent des symboles juifs sans l’approbation appropriée des juifs, une tendance qui inclut le seder de Pâque et l’utilisation de shofars dans les rassemblements de droite.
« Il existe une partie du christianisme, principalement évangélique et parfois fondamentaliste, qui s’approprie les fêtes, les rituels et les objets rituels juifs de manière à ce que la majorité des voix juives dans les espaces publics et sur les réseaux sociaux que j’habite, ainsi que les personnes de ma communauté élargie et de ma famille. trouve extraordinairement répréhensible », a déclaré Gafney dans un courriel adressé au JTA.
« Ma première pensée à propos de ce projet lorsque je l’ai vu sur mes réseaux sociaux a été que cela contredit le message des chrétiens laissant les choses juives tranquilles et pourrait bien enhardir certains qui sentent maintenant qu’ils ont le permis et la permission d’utiliser des objets rituels juifs. »
Marshall a déclaré qu’elle ne savait pas si cela devait être considéré comme une appropriation, mais a déclaré qu’elle n’avait reçu aucune réponse pour sa menorah.
« Si quelqu’un me connaît, il sait que cela viendrait simplement d’un amour », a-t-elle déclaré. « C’était un geste d’amour très simple pour Jack et la communauté juive. »
Pour le rabbin Emily Cohen, qui dirige la synagogue reconstructrice du West End à New York, l’idée selon laquelle des non-juifs utilisent un objet rituel juif sans en avoir une pleine compréhension ou sans lien avec une communauté juive est troublante. Elle aime cependant l’idée que des non-juifs exposent des photographies de menorah.
« C’est quelque chose qui montre clairement que je n’allume pas de menorah, mais j’affiche cette photo qui montre que je me soucie de la communauté juive et que je ne veux pas qu’elle se sente seule en cette saison », a déclaré Cohen. .
Cohen a ajouté que pour elle, les meilleures formes de solidarité sont celles qui sont fondées sur les relations, et pas seulement sur une simple publication sur les réseaux sociaux. En d’autres termes, a-t-elle dit, la meilleure façon pour les non-juifs de montrer qu’ils se soucient de leurs amis et voisins juifs est de les soutenir dans leur « activité juive avec d’autres juifs », a déclaré Cohen.
Elle a cité l’exemple d’un groupe de musulmans qui, après la fusillade dans la synagogue Tree of Life en 2018, se sont rassemblés devant la Congrégation Beit Simchat Torah, l’importante synagogue LGBTQ de New York.
« Ils n’allaient pas au service, ils se tenaient simplement dehors pour offrir leur solidarité et leur protection à leurs voisins juifs alors qu’ils traversaient ce moment horrible après cette attaque », se souvient Cohen. « C’est le problème de la solidarité : si vous vous engagez dans une relation de solidarité sans réellement vous engager dans une relation, cela ne semble pas aussi valable que si vous vous engagez dans une relation dans le cadre de votre démonstration de solidarité. »
Kulbersh a déclaré qu’il se félicitait du dialogue sur la question de savoir si les non-juifs devraient afficher des menorahs. « J’aime ça dans le judaïsme : nous débattons, nous discutons », a-t-il déclaré.
Mais en fin de compte, a ajouté Kulbersh, il ne cherchait pas à lancer un mouvement. En fait, il a déclaré qu’il espérait « qu’il n’y ait pas d’avenir pour le projet Menorah, car il n’en sera plus nécessaire ».
Stewart Ain a contribué à ce rapport.
Cet article a été initialement publié sur JTA.org.