Israël se trouve au centre du débat houleux sur ce qui est et n’est pas antisémite.
Les hauts dirigeants de l’establishment juif se sont embrouillés en essayant d’expliquer précisément quand et comment la critique d’Israël franchit la ligne de l’antisémitisme. Et même lorsqu’ils tracent ce qui semble être une ligne rouge, il y a des mises en garde.
Pendant ce temps, de nombreux Juifs et Palestiniens progressistes rechignent à ce qu’ils considèrent comme des accusations frivoles d’antisémitisme portées contre ceux qui tentent de défendre les Palestiniens qui souffrent sous le régime israélien.
Maintenant, un nouveau terme est entré dans le débat, promu par les défenseurs pro-israéliens qui disent qu’il peut apporter de la clarté à la querelle déroutante sur la définition de l’antisémitisme. La sionophobie – « une animosité obsessionnelle envers l’idée d’une patrie pour le peuple juif » – représente l’idée que la discrimination contre les sionistes juifs est une forme de sectarisme distincte de l’antisémitisme.
La « sionophobie », cependant, semble avoir déclenché plus de querelles – entre ceux qui la considèrent comme une autre façon de délégitimer toute critique d’Israël, et ceux qui disent que cela reflète la discrimination qu’ils subissent pour avoir soutenu l’État juif.
Judea Pearl, une informaticienne de l’Université de Californie à Los Angeles qui est active dans les débats du campus sur Israël, semble avoir initialement inventé le terme en 2018. Mais il n’a attiré l’attention que la semaine dernière après avoir été utilisé dans une lettre de Une faculté de l’Université de Californie du Sud s’inquiète des déclarations faites par un étudiant en génie sur le campus.
Plus de 65 professeurs ont écrit qu’ils étaient préoccupés par « les cas persistants d’antisémitisme et de sionophobie sur notre campus ».
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L’apparition du terme dans la lettre — et un publication sur les réseaux sociaux du groupe controversé pro-israélien Canary Mission – a rapidement suscité un mélange de moqueries et de condamnations de la part d’activistes pro-palestiniens en ligne. Les critiques se sont emparés de l’idée qu’embrasser une idéologie politique comme le sionisme pourrait faire d’une personne un membre d’un groupe qui devrait être protégé de la discrimination.
« Nous ne faisons absolument PAS de la » zionophobie « , la romancière Rebecca Podos écrit sur Twitter. « Les sionistes ne sont pas une classe de personnes opprimées ou marginalisées. » D’autres étaient plus flippants : « Ils continuent de créer de nouveaux termes ridicules », a écrit un autre utilisateur. « Ouais, je suis définitivement anti-apartheidphobe. »
nouvelle phobie vient de tomber https://t.co/BGYbBASMzn
— ΜπελΧαρρά Βέρρα (@Axolotl_pragmat) 2 décembre 2021
Mais Pearl a soutenu que la discrimination contre les sionistes est une forme distincte de sectarisme visant les Juifs, même si ceux qui attaquent le mouvement ne sont pas autrement antisémites.
« Le sionisme (le retour éventuel à Sion) est au cœur de l’identité juive, plus fondamental même que la supervision divine », a écrit Pearl dans un e-mail. « Par conséquent, la discrimination sur la base des croyances sionistes équivaut à du ‘racisme’ – une discrimination sur la base d’une qualité immuable. »
Malgré cela, Pearl a déclaré que les allégations d’antisémitisme portées contre les antisionistes sont trop directes pour saisir cette forme de discrimination parce que beaucoup de ceux qui s’opposent au sionisme sont soit juifs eux-mêmes, soit amis des juifs en dehors du contexte d’Israël.
« Je vois des hordes de copains du BDS se porter volontaires pour se battre pour le droit des étudiants juifs d’avoir une cafétéria casher, de prier trois fois par jour et de porter la kippa en public », a écrit Pearl dans un blog de 2018 décrivant le terme. « Et ils le pensent vraiment, tant que la Yarmulke n’est pas décorée de Magen David bleu et blanc. »
Le terme a d’autres partisans, dont le rédacteur en chef du Jewish Journal, David Suissa, qui a déploré que les sionistes sur les campus universitaires n’aient pas les protections accordées aux étudiants homosexuels, musulmans et transgenres.
« Toutes les phobies sociétales – de l’homophobie à l’islamophobie en passant par la transphobie – sont inacceptables, à l’exception, apparemment, de la sionophobie », a écrit Suissa dans une chronique l’année dernière.
Et bien que le terme ait mis du temps à se répandre en dehors du sud de la Californie, d’autres défenseurs d’Israël ont lancé des arguments similaires sur la façon dont ce que l’on appelle traditionnellement l’antisionisme peut effectivement discriminer les Juifs même si tous les Juifs ne croient pas au sionisme ou ne soutiennent pas Israël.
Misha Galperin, chef du National Museum of American Jewish Heritage, a comparé le sionisme à l’observance du Shabbat. Alors que les Juifs peuvent différer dans leur approche des deux concepts, a déclaré Galperin, diabolisant l’un ou l’autre frappe au cœur d’une croyance religieuse importante pour de nombreux Juifs.
« Si quelqu’un vous refuse la croyance en l’observance du Shabbat parce que cela fait partie de la religion juive, personne ne doute que ce soit antisémite », a déclaré Galerpin. « Et si quelqu’un vous nie le fait que vous êtes identifié à un État – qui fait également partie de notre religion – c’est aussi antisémite. »
Pourtant, la promotion de la « sionophobie » par Pearl va à l’encontre de la façon dont la plupart des grandes organisations juives axées à la fois sur l’antisémitisme et la défense d’Israël ont traité l’antisionisme. La définition de travail de l’Alliance internationale pour la mémoire de l’Holocauste de l’antisémitisme, qui a été adoptée et promue de manière agressive par une grande partie de l’establishment juif, stipule que « nier au peuple juif son droit à l’autodétermination » en Israël peut être antisémite mais que cela dépend du contexte. .
Ces derniers mois, l’American Jewish Committee et l’Anti-Defamation League ont adopté ce qui semblait être des approches plus claires sur la question de savoir si l’opposition à l’existence d’Israël en tant qu’État à majorité juive est antisémite.
« En tant qu’organisation, nous pensons certainement que la rhétorique et le discours antisionistes doivent être traités comme antisémites à tous égards », a déclaré Avi Mayer, porte-parole principal de l’American Jewish Committee, à Laura Adkins, rédactrice en chef de Forward, en octobre.
De même, le chef de l’ADL, Jonathan Greenblatt, a répondu à la controverse sur le boycott par Sunrise DC de trois groupes juifs pro-israéliens en octobre en déclarant sur Twitter: « Pour être clair : exclure des groupes uniquement parce qu’ils soutiennent Israël est antisémite. »
Mais d’autres au sein de ces organisations ont par la suite nuancé ces déclarations audacieuses.
Kenneth Bandler, directeur des relations avec les médias pour l’AJC, a déclaré que l’organisation estimait que le « discours de haine antisioniste », par opposition à toutes les expressions d’antisionisme, « devrait être présumé être traité comme antisémite ».
Et un porte-parole de l’ADL a partagé avec le Forward une définition que l’organisation utilise, qui notait que l’antisionisme n’était pas « intrinsèquement antisémite », bien qu’il le devienne s’il était utilisé pour dénigrer les Juifs qui ressentent un lien avec Israël.
Pearl préfère éviter le désordre que ces définitions peuvent favoriser.
« Chaque fois que nous qualifions d' »antisémite » une attaque contre Israël, nous perdons le terrain moral élevé et la conversation dérive là où nous ne pouvons pas gagner », a-t-il écrit dans l’article de 2018 intitulé « La sionophobie – notre seul mot de combat ».
Si Pearl espère que son nouveau mot libérera le débat sur Israël d’un va-et-vient sur la définition de l’antisémitisme, il risque d’être déçu. Alon Confino, qui a aidé à organiser la Déclaration de Jérusalem sur l’antisémitisme, craignant que trop d’institutions ne traitent l’antisionisme comme de l’antisémitisme, a déclaré que l’invention de la « sionophobie » ressemblait à une tentative d’étouffer le discours politique.
« Le sionisme est un mouvement politique national », a déclaré Confino, spécialiste de l’Holocauste à l’Université du Massachusetts à Amherst. « Les mouvements politiques nationaux sont toujours discutables. »
