(JTA) — Pendant des décennies, les Américains unis pour la séparation de l’Église et de l’État ont qualifié leurs adversaires d’« extrémistes religieux ». Aujourd'hui, le groupe a un objectif plus précis : lutter contre le nationalisme chrétien.
La décision d'affiner le langage a été prise par Rachel Laser, présidente du groupe depuis six ans. Juive et première minorité religieuse à diriger Americans United depuis sa création en 1947, Laser souhaitait que le groupe soit plus lucide sur ce qu'elle considère comme une menace croissante pour le pluralisme religieux aux États-Unis : la conviction que les lois américaines devraient favoriser valeurs chrétiennes par rapport à celles des autres religions.
Mais ce n’était pas une décision facile à prendre pour elle. « À un certain niveau, je m'inquiète de l'aliénation des chrétiens, comme le font de nombreux Juifs », a écrit Laser l'année dernière dans le magazine du groupe. « Lorsqu’on fait partie de seulement 2 % de la population, il peut sembler périlleux de risquer de favoriser l’adversité avec 65 % de la population. »
Cette inquiétude quant à l’optique de son leadership a fait surface avant même qu’elle n’accepte ce poste. Au cours de son entretien, a raconté Laser à la Jewish Telegraphic Agency, elle a carrément demandé au conseil d’administration : « Pourquoi n’embauchez-vous pas de clergé chrétien ?
Americans United a toujours été dirigé par des pasteurs, mais Barry Lynn, qui a été l'ancien dirigeant de l'organisation de 1992 à 2018, s'est déclaré favorable à un départ. S'il y avait des inquiétudes quant au fait qu'un Juif mène un combat contre le nationalisme chrétien, Laser a prouvé qu'il était possible de le faire, a-t-il déclaré.
« J'y ai beaucoup réfléchi, mais je ne pense tout simplement pas que ce soit un fardeau ou un problème car elle travaille en étroite collaboration avec les membres du conseil d'administration qui sont eux-mêmes chrétiens et elle travaille au sein de coalitions », a déclaré Lynn. « Elle comprend l’ampleur du danger que le nationalisme chrétien représente à la fois pour le christianisme et pour les minorités religieuses. »
Laser, 55 ans, est mariée à l'avocat en propriété intellectuelle Mark Davies. Ils ont trois enfants et la famille appartient à Adas Israel, une congrégation conservatrice de Washington, DC. Elle a commencé son voyage à Chicago, où elle a grandi avec des parents juifs militants qui ne donnaient pas la priorité à la vie religieuse. Mais alors qu’elle a suivi un ami à l’école du dimanche, elle a rencontré le rabbin Arnold Jacob Wolfe, un leader juif réformé progressiste profondément impliqué dans les droits civiques et d’autres causes de justice sociale.
«J'étais un enfant très curieux et il m'encourageait à poser des questions», a déclaré Laser, retenant ses larmes en évoquant Wolfe, décédé en 2008. «Plus je posais de questions, plus il m'appréciait. C'est pourquoi j'apprécie d'être juif.
Laser (son nom se prononce LAZZ-er) a transposé ces valeurs dans une carrière axée sur le service public. Après avoir obtenu un diplôme en droit, elle a occupé des postes de direction dans des organisations défendant les droits reproductifs, l'égalité LGBTQ et le dialogue interreligieux, notamment en tant que directrice adjointe du Religious Action Center, la branche de défense du judaïsme réformé.
« C'est une juive bien informée qui se soucie profondément des préoccupations juives », a déclaré le rabbin David Saperstein, qui dirigeait le Centre d'action religieuse pendant le séjour de Laser là-bas. « Elle s’inscrivait très bien dans l’opinion du mouvement réformé selon laquelle la justice sociale était un élément central de ce que signifie être juif. »
Il a déclaré qu'il l'avait embauchée parce qu'elle était déjà une bâtisseuse de ponts éprouvée et qu'il était important pour l'organisation de travailler au-delà des clivages politiques et idéologiques à Washington. C'est une compétence qui serait essentielle lorsque Americans United l'a fait appel à elle en 2018, lui chargeant d'adapter le groupe à une époque polarisée.
Elle a pris la barre au cours de la deuxième année de la première présidence de Donald Trump, alors que les débats sur la religion dans la vie publique s'intensifiaient. Laser a commandé une recherche pour évaluer les attitudes du public et tester le message d'Americans United.
Les résultats ont été mitigés. « L’extrémisme religieux » a trouvé un écho auprès de la plupart des publics, mais le « nationalisme chrétien » était moins familier – et semblait même positif à certaines personnes. « Nous ne voulions pas que les gens pensent que nous insultions le christianisme ou le patriotisme », a déclaré Laser, elle a donc décidé de ne pas insister sur ce terme.
Puis vint l’assaut du 6 janvier 2021 contre le Capitole américain.
Laser a vu l’insurrection comme un signal d’alarme. Dans la rhétorique biblique et les rituels religieux des émeutiers, elle a reconnu le nationalisme chrétien comme une menace puissante et sous-estimée. Elle engagea bientôt Andrew Seidel, un éminent critique du nationalisme chrétien. Lors de son premier jour en tant que nouveau vice-président des communications stratégiques chez Americans United, Seidel a témoigné devant le Congrès sur le rôle du nationalisme chrétien dans l’insurrection du Capitole.
Americans United a commencé à utiliser le terme régulièrement, dans le but d’éduquer le public tout en soulignant la séparation entre l’Église et l’État comme une contre-mesure cruciale.
« L’antidote au nationalisme chrétien est la séparation entre l’Église et l’État », a déclaré Laser dans une interview. « C'est la kryptonite qui empêche les nationalistes chrétiens de codifier leurs opinions dans nos lois. »
Sous la direction de Laser, Americans United a engagé des actions en justice très médiatisées, telles que poursuivre l'Oklahoma en justice pour son projet d'école à charte religieuse et représenter un couple juif du Tennessee rejeté par une agence d'adoption en raison de leur foi. Le groupe a également contribué à sensibiliser le public plus tôt cette année au Projet 2025, une proposition conservatrice détaillée de la Heritage Foundation pour le deuxième mandat de Trump.
Mais le mandat de Laser n'a pas été sans controverse. Le syndicat des employés de l'organisation et certains anciens membres du conseil d'administration l'ont accusée de favoriser un environnement de travail toxique et de donner la priorité à la publicité plutôt qu'au travail politique et juridique. Après avoir commandé une enquête externe sur la culture de travail de l'organisation, le conseil d'administration a déclaré que Laser bénéficiait de son plein soutien.
Les efforts de Laser pour contrer le nationalisme chrétien reflètent des tensions plus larges dans la société américaine. Alors que l’appartenance religieuse est en déclin, l’alliance politique de Trump avec la droite chrétienne a dynamisé une minorité qui se fait entendre.
« Je vous aime, chrétiens », a-t-il déclaré pendant la campagne électorale. « Dans quatre ans, vous n'aurez plus à voter, nous aurons tout réglé si bien que vous n'aurez plus à voter. » Et la grande majorité d’entre eux ont voté pour lui.
Depuis l’élection, Trump a constitué pour sa prochaine administration une liste de députés qui reflètent sa forte alliance politique avec la droite chrétienne, depuis son candidat au poste de directeur du budget de la Maison Blanche, Russell Vought, jusqu’à son candidat préféré au poste de secrétaire à la Défense, Pete Hesgeth.
Mais tout en donnant aux républicains une victoire éclatante, les électeurs américains ont également rejeté bon nombre des politiques spécifiques promues par les chrétiens conservateurs. Dans sept États, dont quatre remportés par Trump, les électeurs ont approuvé des mesures visant à protéger le droit à l’avortement. Les trois propositions de l’État visant à autoriser le financement public des écoles privées et religieuses ont été rejetées. Laser qualifie ces résultats de rejet du nationalisme chrétien et d’approbation continue du principe de séparation de l’Église et de l’État.
En affirmant qu’une solide majorité d’Américains sont d’accord avec sa vision du monde, Laser s’appuie sur des enquêtes comme celles du Public Religion Research Institute. « Nous constatons que, dans une proportion d'environ deux contre un, la plupart des Américains rejettent le nationalisme chrétien », a déclaré le président du PRRI, Robert Jones.
Il a dit qu'il était confiant dans les résultats parce que les déclarations contre lesquelles les enquêtes sont testées sont « assez sans ambiguïté ».
« Ce sont des choses comme : « La loi américaine devrait être basée sur la Bible », « Pour être véritablement américain, vous devez être chrétien » et « Les chrétiens devraient dominer tous les domaines de la société américaine » », a-t-il déclaré.
Alors que le terme « nationalisme chrétien » est entré en jeu ces dernières années, le groupe de Jones a étudié la façon dont les gens réagissent non seulement aux attitudes sous-jacentes, mais aussi au terme lui-même.
« Nous constatons que les personnes qualifiées de nationalistes chrétiens sur la base de nos critères ont une vision positive du terme, et que ceux qui rejettent cette vision du monde ont une vision négative du terme », a déclaré Jones. « Il ne s'agit donc pas simplement d'un terme utilisé par une partie pour salir l'autre. »
Le phénomène peut être observé dans les fortes ventes d’un livre de 2022 intitulé « The Case for Christian Nationalism », du théoricien politique conservateur Stephen Wolfe, et chez d’éminents hommes politiques, comme la représentante américaine Marjorie Taylor Greene et le sénateur Josh Hawley, qui ont adopté le principe du nationalisme chrétien. le surnom.
Mais même si un terme est devenu plus courant, la question de savoir quelle langue utiliser est loin d’être réglée. Les partisans des deux côtés du débat sur la place de la religion dans la vie publique font divers choix pour des raisons stratégiques ou autres.
Le tri de la rhétorique a nécessité une attention considérable de la part de Ruth Braunstein, professeur de sociologie à l'Université du Connecticut. En effet, plus tôt cette année, elle a reçu une subvention de la Fondation Henry Luce pour recenser les individus et les groupes luttant contre le nationalisme chrétien.
La plupart des 100 groupes ajoutés à la liste jusqu’à présent n’utilisent pas le terme nationalisme chrétien.
« Certains, par exemple, parlent de défendre ou de promouvoir une démocratie pluraliste », a déclaré Braunstein. « D'autres parlent de créer une vision plus inclusive de l'identité américaine. »
Un groupe de plus en plus nombreux, dont Americans United, le font. Et pour Braunstein, il était facile de comprendre comment le groupe de Laser s'intégrait à son projet.
« Ils jouissent d’une grande notoriété, d’une gravité et d’un respect historiques, ainsi que des ressources nécessaires pour pouvoir apporter leur soutien à d’autres organisations », a-t-elle déclaré. «Je les considère donc comme un nœud important de ce vaste réseau.»
Il y a quelques semaines, Laser a été brièvement interviewée sur CNN au sujet de son opposition aux projets de l'Oklahoma et du Texas visant à introduire le christianisme dans les salles de classe. Elle n'a rien mentionné sur son identité. Elle a simplement livré les points de discussion d'Americans United : les parents, et non les politiciens, devraient décider quand et si les enfants sont exposés à la religion ; l’État ordonne de souiller la religion plutôt que de l’améliorer ; Le mélange de l'Église et de l'État va à l'encontre des idéaux fondateurs du pays.
Mais un téléspectateur qui a contacté CNN pour se plaindre des déclarations de Laser a découvert via Google, ou a supposé à juste titre, que Laser était juif. Il a fait de son identité le centre d'une longue tirade, qu'il a terminée par une large menace.
« Lorsque les Juifs se rendent sur la place publique pour attaquer le christianisme, alors nous avons un problème », a écrit le téléspectateur en colère. « Arrêtez d'insulter les gens qui vous traitent avec gentillesse, car votre patience finira par s'épuiser. »
Lorsqu'on lui a demandé si ce genre de menace l'inquiétait de la place des Juifs aux États-Unis, elle a répondu : « Premièrement, je suis juive. Il y a toujours de l'anxiété. Alors, c’est une bonne question.
Mais elle a ensuite souligné qu'elle ne s'était jamais sentie seule dans son militantisme. Elle est toujours entourée d'alliés chrétiens.
Dès qu’elle a pris la barre, par exemple, elle a mis en place un comité consultatif sur la foi pour Americans United et l’a rempli de pasteurs (ainsi que d’autres chefs religieux). Lorsque son groupe engage des poursuites contre des politiques auxquelles il s’oppose, il inclut toujours des plaignants chrétiens.
« Il est plus important de faire clairement comprendre que les chrétiens sont des leaders dans cette cause », a-t-elle déclaré. « Quoi qu'il en soit, je n'ai pas l'intention d'aller nulle part. Ce pays a tant donné aux Juifs et j’en ressens de la gratitude. Je veux m'assurer que mes enfants et les enfants de mes enfants puissent profiter et être fiers de la même Amérique.
