Lors de la première de la pièce de S. An-ski en 1920 Le Dybboukle public lui-même semblait possédé.
Le lieu était le Théâtre Elizeum de Varsovie. L'auteur-compositeur yiddish Joseph Rumshinsky était présent ce soir-là. Il a décrit le public comme assis « silencieux et respirant à peine » alors qu’il « vivait quelque chose d’entièrement nouveau ».
Et, comme le démontre une nouvelle exposition, la pièce n’a jamais relâché son emprise sur la psyché juive. Le Dybbuk : Fantôme d'un monde perdudésormais visible à Paris, présente une centaine d'objets, dont des films et de la musique, l'exposition est une célébration multimédia de l'histoire d'An-ski et de son extraordinaire impact.
La pièce est une histoire macabre d’amour, de mort et de possession surnaturelle qui se déroule dans un shtetl juif. Khonen, une jeune érudite, est destinée à épouser Leah. Mais les ambitions de son père les séparent. Khonen utilise la magie kabbalistique pour demander de l'aide au diable. Il meurt et devient un dibbouk – une âme errante qui entre dans le corps de Leah. Un rabbin effectue un exorcisme pour la libérer, mais Leah choisit de mourir et de suivre Khonen dans le royaume des esprits.
La première partie du mahJ L'exposition aide les visiteurs à comprendre à quel point la pièce était radicale.
An-ski croyait passionnément que la littérature et l’art yiddish modernes devaient être enracinés dans les traditions folkloriques juives. Il a mené des expéditions dans les communautés traditionnelles de certaines parties de ce qui est aujourd'hui l'Ukraine, afin d'enregistrer et de préserver leurs coutumes et croyances populaires. (Des photographies de l'expédition apparaissent effectivement dans l'exposition). Sa pièce Le Dybbouk a adapté d'anciennes croyances sur la possession humaine par les esprits pour créer un théâtre d'avant-garde.
Les premières représentations en 1920-21 ont été organisées par la célèbre Vilner Trupe (troupe de théâtre de Vilna) – l’une des premières compagnies professionnelles de « théâtre d’art » yiddish. L’esthétique, visible dans les photographies et dans les conceptions originales des décors et des costumes, était audacieusement moderniste. Il n'est pas étonnant que le public ait été fasciné et que la Trupe se soit produite dans des salles combles.
À partir de 1922, le public européen pouvait également voir Le Dybbouk interprété en hébreu par Habima. Le mahJ L'exposition comprend des photographies éclatantes de sa star, la légendaire actrice Hannah Rovina, dans son maquillage presque gothique. Les créations de décors et de costumes de Nathan Altman sont également exposées. (Marc Chagall, premier choix d'Habima, a abandonné à cause de désaccords artistiques).
En 1937, la pièce d'An-ski est réinventée. Alors que les conditions de vie des Juifs en Pologne devenaient de plus en plus désastreuses, le réalisateur Michał Waszyński (né Mosze Waks) a fait de la pièce l'un des plus grands classiques du cinéma yiddish. Aujourd’hui encore, des scènes comme la « danse macabre » sur la place de la ville ou l’exorcisme kabbalistique dans la synagogue sont fascinantes. Le film complet sous-titré en anglais peut être visionné en ligne.
Dans le mahJ exposition, le film est projeté en continu sur de grands écrans dans trois galeries distinctes. Alors que les visiteurs continuent de le voir, le son de son discours yiddish est constamment – de manière obsédante – dans leurs oreilles. Des images fixes du film, ainsi que des affiches et autres documents éphémères, tapissent les murs.
De nombreux acteurs du film, et probablement tous les figurants incarnant les citadins, ont été assassinés pendant l'Holocauste. En conséquence, le film lui-même est devenu une sorte de dibbouk : l’âme fantomatique d’un monde juif disparu qui perdure dans l’imaginaire.
L'après-guerre d'An-ski Dybbouk a un ton différent de tout ce qu’on pouvait imaginer avant la guerre. Il symbolise inévitablement tout ce qui a été détruit en Europe – mais représente également la résilience juive et la renaissance de ses cendres. Les artistes s’y engagent de manière complexe, mêlés de chagrin et d’espoir.
Dans une galerie de l'exposition, un moniteur diffuse la version télévisée anglaise de 1960 de Le Dybbouk du réalisateur juif américain Sidney Lumet – produit la même année où Adolf Eichmann, surnommé « Dybbuk », a été capturé par le Mossad et jugé à Jérusalem.
La musique de Leonard Bernstein tirée de la version ballet de 1974 de Le Dybbouk (chorégraphié par Jerome Robbins) joue dans une autre galerie. Il est intéressant de noter que la partition de Bernstein est structurée autour des nombres 9, 18 et 36, dont les valeurs numériques hébraïques correspondent aux noms de la pièce. 18 signifie également « chai » (vie), symbolisant la survie juive.
Une salle de projection séparée présente le prologue du film 2009 des frères Coen. Un homme sérieux. La scène est entièrement tournée en yiddish. Un couple shtetl reçoit un invité qui peut être ou non un dibbouk – avec des résultats ambigus. Le reste du film raconte l'histoire à la manière de Job d'un homme juif dans le Minnesota en 1967. Le prologue évoque-t-il simplement son ascendance juive ? Ou bien son destin est-il façonné par la (possible) rencontre du couple avec un dibbouk ?
Dans une autre galerie, des photographies de l'artiste israélien Sigalit Landau montrent une réplique exacte de la robe portée par Hannah Rovina dans Habima. Dybboukmais en noir au lieu de blanc. Landau a submergé la robe dans la mer Morte et a documenté sa « possession » progressive par le sel. La robe devient blanche nuptiale – préservée, mais aussi transformée.
Images tirées des adaptations en polonais de Le Dybbouk montrent des non-juifs aux prises avec la destruction de la vie juive dans leur pays. Une représentation a eu lieu en 2003 à Yom Kippour. Une performance réalisée en 2015 sur le site du ghetto de Varsovie comprenait des témoignages de survivants. Ces Polonais sont eux aussi hantés par des fantômes juifs.
La pièce d'An-ski s'intitulait à l'origine Entre deux mondes — entre ce monde et le surnaturel, entre tradition juive et modernité. Et depuis l’Holocauste, entre un passé juif détruit et des futurs juifs potentiels. La pièce saisit l'esprit et ne le lâche plus.
« Le Dybbouk : fantôme d'un monde perdu » est visible au Musée d'art et d'histoire du judaïsme (mahJ) à Paris jusqu'au 26 janvier 2025.
