En 25 ans en tant que rabbin, personne que j’ai conseillé tout au long des étapes juives du deuil n’a jamais déclaré avoir « surmonté » la perte. Au mieux, les phases ritualisées nous aident à mettre un pied devant l’autre, à nous souvenir des personnes décédées tout en regardant l’avenir avec espoir.
Depuis les horribles attentats du 7 octobre, je suis revenu à maintes reprises sur ces scènes ritualisées. à la recherche d'un échafaudage qui pourrait nous aider à donner un sens à notre perte collective et communautaire.
Le deuil juif commence par aninut — Hébreu pour « profonde tristesse » — qui est la période entre la mort et l'enterrement, où les mots manquent. Nous ne récitons pas la prière du Kaddish et ne recevons pas formellement de visiteurs. Les membres de la famille s'acclimatent simplement à leur nouvelle réalité douloureuse et se préparent pour le service.
Ensuite, nous nous asseyons Shiva– sept jours après l'enterrement, où les personnes en deuil ne font guère plus qu'accepter les mots de condoléances des visiteurs et partager les souvenirs du défunt. La communauté leur fournit un minyan pour qu'ils puissent réciter le Kaddish du deuil. Le septième jour, nous nous levons de Shiva et faisons le tour du pâté de maisons pour retrouver un semblant de vie normale.
Shloshim – 30 en hébreu, le nombre de jours après l'enterrement pour cette étape – nous fait retourner au travail, à l'école et aux routines quotidiennes, mais en évitant les activités sociales et les divertissements non essentiels. Enfin, il y a une année de avelut — déplorant — une année sombre où nous évitons les célébrations avec de la musique live et où les enfants survivants récitent quotidiennement le kaddish pour leurs parents perdus. Nous pouvons terminer l'année avec le dévoilement d'une pierre tombale commémorative et nous marquons l'anniversaire du décès – appelé un yahrzeit — avec récitation annuelle du kaddish.
Ces rites nous donnent des outils pour traverser les phases émotionnelles de la perte : le choc, la colère, le chagrin et, finalement, l'acceptation et le retour à la vie – non pas comme elle était avant, mais une vie changée, sans cet être cher. Les rituels ne suppriment pas notre douleur, mais nous donnent un cadre pour vivre avec elle. Nous nous souvenons, mais nous avançons. La douleur demeure, mais nous planifions néanmoins pour l'avenir.
Le peuple juif a eu du mal à traverser les étapes du deuil depuis le 7 octobre car les pertes se poursuivent. Le décès d'un parent bien-aimé survient un certain jour ; Cette année, nous avons été témoins de sacrifices quotidiens de civils et de soldats et nous nous sommes toujours inquiétés du sort inconnu des otages. Ainsi, alors même que nous approchons du Yahrtzeit, nous avons le pied coincé dans un perpétuel aninut, lorsque les mots échouent.
La cascade du 7 octobre se répercute toujours sur Israël et dans le monde – les traumatismes ne sont pas encore pleinement connus. Ainsi, le processus de deuil dépasse le cadre juif familier.
Alors que nous approchons de cela yahrzeitnous sommes confrontés à la cruauté supplémentaire que l’attaque a été perpétrée lors de l’un des jours les plus joyeux du calendrier juif, Sim’hat Torah. Cette fête de danse et de célébration, au cours de laquelle nous terminons un cycle de lecture de la Torah et le recommençons immédiatement, sera désormais à jamais associée à des observances commémoratives.
L’idée de Sim’hat Torah remplies de kaddish est difficile. Mais les thèmes du souvenir et du renouveau ont toujours été étroitement liés pendant cette fête. Les rabbins ont demandé que nous lisions la mort de Moïse, dans les derniers versets du livre du Deutéronome, dans la même séance que nous ouvrons à la création du monde, telle que décrite dans les premiers versets de la Genèse. Fins et débuts, à la fois.
Pour commencer : c’est l’ADN spirituel de notre peuple.
En tant que juifs, lorsque nous ouvrons la Bible, nous ne nous concentrons pas tant sur ce qu’Adam et Ève ont fait ou n’ont pas fait dans le jardin, mais sur leur capacité à reconstituer leur vie après leur bref séjour là-bas. Le premier couple, rendu douloureusement conscient des limites de leur propre mortalité, prolonge la portée de leur existence en mettant des enfants au monde.
Comme l’a écrit Elie Wiesel, survivant de l’Holocauste : « Selon la tradition juive, la création ne s’est pas terminée avec l’homme, elle a commencé avec lui. Lorsqu’Il a créé l’homme, Dieu lui a donné un secret – et ce secret n’était pas comment commencer, mais comment recommencer. »
Beaucoup d'histoires de nos peuples parlent de nouveaux départs : des individus, des familles et parfois une nation entière ouvrant la voie à une nouvelle issue après une perte. Noé plante une vigne suite à l'inondation dévastatrice. Abraham et Sarah se rendent à Canaan après la mort du père d'Abraham, Terah, et une lutte permanente contre l'infertilité. Jacob cherche à reconstruire sa vie selon ses propres conditions, dans un nouveau pays, après avoir fui son frère Ésaü et sa maison d'origine. Joseph se lève pour se sauver lui-même, sa patrie d'adoption, l'Égypte, et ses frères qui l'avaient jeté dans une fosse et vendu comme esclave.
Comme les Israélites alors qu’ils traversaient la mer vers la liberté, ces exemples ont trouvé la force d’intégrer leur chagrin dans une vision d’un avenir meilleur.
Un midrash que j'adore offre la pensée extraordinaire que même Dieu a dû trouver les moyens spirituels pour recommencer. Il dit que Dieu a créé et détruit non pas un, ni deux, mais mille mondes avant de s’installer sur celui dans lequel nous vivons actuellement, avec toutes ses imperfections.
Si Dieu devait cultiver la résilience, combien plus devons-nous le faire.
Du commandement du prophète Jérémie de reconstruire après l'exil, à l'établissement du judaïsme rabbinique après la destruction du Temple, en passant par la fondation de l'État d'Israël au lendemain de la Shoah, la reconstruction et le renouveau sont dans l'ADN de notre peuple.
La question qui se pose aujourd’hui au peuple juif n’est pas de savoir comment commencer, mais comment recommencer. Je pleure les victimes du 7 octobre. Je pense aux soldats israéliens qui luttent pour la sécurité d'Israël à Gaza et au Liban. Je pense aux civils pris entre deux feux de la guerre. Je suis attristé par la perte de vies palestiniennes et libanaises innocentes – ne pas le faire serait inhumain.
Dans le deuil juif, nous trouvons cette voie à suivre même si nous nous souvenons de la douleur de la perte. Ce chagrin ne peut être que géré, jamais transcendé. Il faut néanmoins penser à l’avenir, construire un nouveau vocabulaire pour y travailler et, comme notre tradition l’enseigne, honorer les morts en choisissant la vie.
À la fin de chaque mariage juif, nous cassons un verre et chantons quelques mots : Si je t'oublie, ô Jérusalem, que ma main droite se fane — pour montrer clairement que même et surtout lorsque nous regardons l'avenir avec joie, nous faisons de la place à la douleur de notre peuple.
Le rituel a pris encore plus d'importance depuis le 7 octobre. Les éclats de verre sous le baldaquin du mariage représentent le peuple juif brisé et dispersé. Et, comme les mariés, nous devons avancer vers l’avenir, en retenant la douleur même si nous rêvons de temps meilleurs – prêts à commencer et à recommencer.
