Lorsqu’Elly Cohen a choisi d’interrompre sa grossesse en 2022, cela correspondait à sa compréhension de la loi juive selon laquelle la vie commence à la naissance et non à la conception.
Cohen et son mari étaient impatients de donner un frère ou une sœur à leur fille alors âgée de 4 ans. Mais son fœtus avait reçu un diagnostic de trisomie 18, une maladie chromosomique grave qui, dans la plupart des cas, entraîne la mort avant la naissance ou au cours de la première année de vie. Elle a décidé d'interrompre sa grossesse.
Si elle était tombée enceinte quelques mois plus tard, elle n’aurait peut-être pas eu ce choix. Elle vit dans l'Indiana, l'un des 13 États qui ont promulgué une interdiction quasi totale de l'avortement à la suite de l'arrêt de la Cour suprême. Dobbs décision, qui a annulé Roe c.Wade.
La loi de l'Indiana autorise l'avortement en cas d'anomalies fœtales mortelles jusqu'à 22 semaines, mais les médecins assument un risque juridique lorsqu'ils déterminent si un diagnostic particulier répond à la définition de la loi – une zone grise qui peut entraîner des retards ou une réticence à prodiguer des soins.
Cette réalité a incité Cohen à agir. Elle a cofondé Hoosier Jewish for Choice, un groupe juif qui milite en faveur de l’accès à l’avortement, qui a rejoint cinq femmes anonymes de confessions multiples dans un procès soutenu par l’Union américaine des libertés civiles. Leur argument s’appuyait sur une loi sur la liberté religieuse – la Religious Freedom Restoration Act, ou RFRA – signée par l’ancien gouverneur de l’Indiana, Mike Pence, en 2015. C’était l’une des nombreuses lois d’État adoptées alors que certains chrétiens évangéliques appelaient à établir leur droit de ne pas faire d’affaires qui violaient leurs croyances, comme préparer un gâteau de mariage pour un mariage gay.
Hoosier Jewish for Choice a vu une opportunité pour les Juifs d'exercer leur liberté religieuse en vertu de la même loi, mais dans un but en contradiction avec le christianisme évangélique : avoir accès à l'avortement. Plus tôt ce mois-ci, la juge Christina Klineman de la Cour supérieure du comté de Marion a accepté, bloquant définitivement l'application de l'interdiction de l'avortement par l'État pour les plaignants ayant des objections religieuses sincères.
Hoosier Jewish for Choice célèbre cette décision comme la plus grande victoire juridique à ce jour en faveur de l'argument selon lequel l'interdiction de l'avortement viole la liberté religieuse des Juifs. Le groupe espère que des cas similaires pourront s'appuyer sur le succès de l'affaire de l'Indiana à l'échelle nationale.
La décision pourrait encore être annulée : le procureur général de l'Indiana, Todd Rokita, a fait appel de la décision et l'affaire est portée devant la Cour suprême de l'Indiana, où les cinq juges sont nommés par les Républicains. Pendant ce temps, Klineman, élue à la magistrature en 2014 après avoir remporté une primaire démocrate, a fait face à des appels pour sa destitution suite à sa décision, dans ce que le sénateur américain Jim Banks (R-IN) a qualifié de « l'une des décisions les plus ridicules que j'ai vues depuis longtemps ».
Mais pour Amalia Shifriss, qui a témoigné au nom de Hoosier Jewish for Choice dans le procès, la dernière décision est un signe positif que la loi sera appliquée de manière cohérente. Si la liberté religieuse s’applique aux chrétiens qui s’opposent à la préparation d’un gâteau de mariage pour des personnes de même sexe, alors elle doit s’appliquer également aux juifs libéraux.
« RFRA ne devrait pas être réservé uniquement à ce que certains législateurs considèrent comme la droite religieuse », a déclaré Shifriss au Avant. « Cela devrait être pour toutes les religions. »
« Perversion de l'intention de la loi »
Pour obtenir le droit à l'avortement, Hoosier Jewish for Choice s'est appuyé sur une loi votée par Pence, qui allait devenir le candidat à la vice-présidence de Donald Trump grâce à sa réputation de fervent défenseur des chrétiens évangéliques. Pence a acquis une notoriété nationale grâce à son opposition inébranlable à l’avortement – et à son leadership conservateur en tant que gouverneur de l’Indiana.
Les organisations de défense de l’avortement – notamment Indiana Right to Life et SBA Pro-Life America – ont soutenu la loi.
En 2015, le débat sur RFRA s'est concentré sur les propriétaires de petites entreprises qui cherchaient à refuser de servir les personnes LGBTQ+. Eric Miller, un militant conservateur qui était présent dans la salle lorsque Pence a signé la loi, a alors écrit que « les boulangers, fleuristes et photographes chrétiens ne devraient pas être punis pour avoir refusé de participer à un mariage homosexuel ! »
Une réaction massive contre la loi – notamment de la part de la NCAA le week-end précédant le match de basket-ball du Final Four à Indianapolis – a conduit Pence à promulguer une clarification selon laquelle les entreprises ne pouvaient pas utiliser la loi sur la restauration de la liberté religieuse pour refuser des services à des personnes sur la base de leur orientation sexuelle. (Le Avant a contacté Advancing American Freedom, le groupe de défense fondé par Pence, pour demander un entretien, mais n'a pas reçu de réponse.)
Mais la loi elle-même est restée en vigueur – prête à être appliquée par les groupes de défense des droits à l’avortement une décennie plus tard.
Aujourd'hui, un peu plus d'une décennie après que l'Indiana a adopté pour la première fois la RFRA, les organisations qui soutenaient autrefois une large application de la loi ont changé de ton.
« Que le tribunal décide que tuer un enfant à naître est un exercice de liberté religieuse est profondément pénible – et une perversion de l'intention de la loi », a déclaré le président de l'Indiana Right to Life, Mike Fichter, dans une déclaration en ligne suite à la décision de Klineman du 5 mars. Indiana Right to Life n'a pas répondu à la Avantdemande de commentaire.
Ce changement s’inscrit dans une tendance juridique plus large : des groupes chrétiens conservateurs comme Alliance Defending Freedom soutiennent depuis longtemps que le gouvernement doit avoir une raison impérieuse pour forcer quelqu’un à agir contre ses croyances religieuses – qu’il s’agisse d’imposer des vaccins, de servir les clients LGBTQ ou d’inclure la contraception dans les régimes de soins de santé des employés.
Mais lorsqu’il s’agissait de plaignants religieux qui soutiennent l’accès à l’avortement, certains membres de la droite chrétienne ne pensaient pas que la même vision élargie de la liberté religieuse s’appliquait.
« Les lois de l'Indiana sur la liberté religieuse ont été adoptées dans le but de protéger la pratique religieuse, et non de protéger la fin d'une vie humaine », a déclaré Alexander Mingus, directeur exécutif de la Conférence catholique de l'Indiana, dans un communiqué en ligne après la décision de Klineman. « Les religions qui prêchent la violence ne sont pas protégées par les revendications de liberté religieuse. »
Mingus n'a pas répondu au Avant's demande d’entretien.
Le Fonds Becket pour la liberté religieuse, une organisation à but non lucratif qui s'est fait un nom en défendant des affaires de liberté religieuse devant la Cour suprême, s'est également opposé à l'interprétation de la RFRA par les plaignants juifs. En 2014, Becket a plaidé avec succès dans Burwell c.Hobby Lobby Stores, Inc. que les employeurs pourraient refuser de couvrir la contraception pour des raisons religieuses. Pendant ce temps, dans l'affaire de l'Indiana, Becket a déposé une plainte remettant en question la sincérité des croyances religieuses des plaignants juifs.
« L'affaire échoue au test de la RFRA pour plusieurs raisons, notamment en permettant aux gens de rejoindre Hoosier Jewish for Choice en remplissant un formulaire Google anonyme sans aucune exigence d'être réellement d'accord avec les enseignements religieux juifs », a déclaré Lori Windham, avocate principale de Becket, dans un communiqué au Avant.
Cohen a contesté cette qualification. Elle a déclaré que tous les membres de Hoosier Jewish for Choice étaient tenus de partager leur nom et leurs coordonnées, que l'organisation n'a pas rendus publics afin de protéger la confidentialité des membres. Elle a ajouté qu’il a été demandé aux membres du groupe qui ont rejoint le procès d’indiquer s’ils pouvaient relier leur point de vue sur l’interdiction de l’avortement à leurs valeurs et croyances juives, ce que la grande majorité des membres ont fait.
David Schraub, professeur adjoint à la Lewis & Clark Law School qui a écrit sur l'affaire de l'Indiana, a déclaré que les tribunaux évaluent si une croyance religieuse semble authentique. Mais selon Schraub, la barre pour établir la sincérité est basse – ce qui ne pose généralement un problème que dans les cas clairement intentés de mauvaise foi. Par exemple, Schraub a rappelé une affaire dans laquelle un accusé, essayant d’éviter de payer des impôts, a parcouru divers arguments juridiques avant de finalement inventer « l’Église d’Ayn Rand ».
Le cas de l’Indiana est fondamentalement différent, a déclaré Schraub, étant donné le fondement religieux de longue date des opinions juives plus permissives sur l’avortement.
« Ils ont essayé de faire valoir qu’il ne s’agissait pas d’une croyance religieuse sincère, ce qui, à mon avis, était vraiment irrespectueux, car cela va à l’encontre de nombreuses preuves sur ce que nous savons sur la manière dont les Juifs conceptualisent leur relation à la liberté reproductive », a déclaré Schraub. « Ils ne sont tout simplement pas disposés à accepter l’existence d’une tradition religieuse libérale sincère et authentique. »
Croyances juives, pratiques juives
Un sondage Pew Research de 2014 a révélé qu’environ 83 % des Juifs américains estiment que l’avortement devrait être légal dans tous ou dans la plupart des cas. Cela est probablement dû au fait que les Juifs de toutes confessions s’accordent largement sur le fait que la vie commence à la naissance et non à la conception. Des sources du Talmud disent qu’au cours des 40 premiers jours de la grossesse, le fœtus est considéré comme « de l’eau ». Les juifs valorisent le fœtus comme une « vie potentielle », obtenant ainsi le statut légal de Néfeshou personnalité, à la naissance.
Pourtant, les Juifs n’ont pas de vision monolithique sur l’avortement. Les groupes orthodoxes sont divisés, même si les couples consultent généralement les rabbins à ce sujet et estiment que le choix de se faire avorter devrait être régi par la loi juive et non par un choix personnel.
L'Assemblée rabbinique du mouvement conservateur soutient le droit de choisir l'avortement dans les cas où « la poursuite d'une grossesse pourrait causer de graves dommages physiques ou psychologiques, ou lorsque le fœtus est jugé par un avis médical compétent comme gravement défectueux ».
Le judaïsme réformé met l’accent sur l’autonomie corporelle, estimant que « la décision d’interrompre une grossesse est une décision qui, en toutes circonstances, devrait en fin de compte être prise par l’individu dans le corps duquel le fœtus grandit ».
Le rabbin Sandy Sasso – l'un des trois rabbins que l'ACLU a demandé à donner un témoignage d'expert dans l'affaire de l'Indiana, et la première femme ordonnée rabbin dans le judaïsme reconstructionniste – a déclaré au Avant que la diversité des opinions au sein du judaïsme renforce l’argument en faveur de la contestation de l’interdiction de l’avortement.
« En fait, c'est justement le point important : il existe différentes opinions religieuses », a déclaré Sasso. « La Constitution ne vous permet pas, puisqu’il y a séparation de l’Église et de l’État, de consacrer une vision religieuse plutôt qu’une autre. »
La religion et l’avortement peuvent-ils coexister ?
Shira Zemel, directrice de campagne pour l’accès à l’avortement au Conseil national des femmes juives, contribue à mener une campagne nationale visant à recadrer « la liberté reproductive en liberté religieuse ».
Chaque année depuis 2021, le Conseil organise un « Repro Shabbat », qui s'aligne sur la partie de la Torah de l'Exode. Paracha Misphatim. Le passage dit que si un homme pousse une femme enceinte, la faisant faire une fausse couche, il doit payer une amende. Mais si d’autres dommages surviennent, la punition doit être conforme au principe « œil pour œil ». Cette partie est souvent interprétée comme une preuve que le judaïsme ne considère pas le fœtus comme ayant le même statut juridique qu'une personne.
Le groupe a également soutenu cet argument devant les tribunaux, en déposant un mémoire avec 21 autres organisations religieuses pour soutenir les plaignants contestant l'interdiction de l'avortement dans l'Indiana – et en espérant que des poursuites similaires s'appuieront sur le succès de cette affaire à l'échelle nationale.
La voie légale existe dans de nombreux endroits : 29 États ont leurs propres versions de la loi sur la restauration de la liberté religieuse, dont au moins 11 restreignent sévèrement l'avortement après la loi. Dobbs décision. Selon Ken Falk, directeur juridique de l'ACLU de l'Indiana, le même raisonnement juridique utilisé dans l'Indiana pourrait éventuellement être appliqué dans n'importe lequel de ces États.
Certaines contestations judiciaires sont déjà en cours, notamment au Kentucky et en Caroline du Sud, où des litiges sont en cours. D'autres ont hésité : dans le Missouri, un juge a confirmé l'interdiction de l'avortement après qu'un groupe de membres du clergé interconfessionnel a intenté une action en justice pour des motifs religieux. En Floride, une contestation menée par des Juifs contre une interdiction après six semaines de grossesse a échoué après que le rabbin Barry Silver, qui avait porté l’affaire au nom de sa synagogue, est décédé d’un cancer du côlon en 2024.
Zemel a déclaré qu'elle espère que l'affaire de l'Indiana pourra servir non seulement de modèle juridique, mais aussi de signe d'un changement culturel plus large dans la façon dont la religion est comprise dans le débat sur l'avortement.
«C'est incroyable pour moi de voir à quel point cet argument juridique renforce ce que j'aime considérer comme un énorme changement narratif», a déclaré Zemel. « Depuis trop longtemps, on prétend que la religion et l'avortement ne peuvent pas coexister, mais nous savons que ce n'est pas le cas. »
