À la suite de l'attaque de dimanche contre une célébration de Hanoukka à Sydney, certains non-juifs placent des menorah à leurs fenêtres en signe de soutien visible à leurs voisins juifs.
« Ma famille n'est pas juive. Notre maison est décorée pour Noël. Ce soir, nous ajoutons une menorah à la fenêtre d'entrée », a posté un utilisateur de Threads et a reçu 17 000 likes. « Nous sommes aux côtés de nos voisins juifs. 🕎 #hanukkah »
C'était l'un des nombreux messages viraux partagés par Lighting non juifs. Hanoukkiot après l’attaque de Bondi Beach, qui a fait 15 morts, dont un rabbin Habad, un survivant de l’Holocauste et une fillette de 10 ans.
Cependant, cette pratique a également révélé un fossé entre les Juifs qui accueillent ce geste comme une expression de solidarité et ceux qui le considèrent comme une forme d’appropriation.
« Allumer une menorah est une pratique fermée et n’est pas censé être fait par quelqu’un en dehors de notre communauté », a répondu une internaute à un message non juif à propos de ses bougies de Hanoukka.
« Nous vous aimons pour ça ! Vous êtes un mensch », a commenté un autre en guise de soutien.
Un acte de solidarité
En novembre 2023, Adam Kulbersh a fondé Project Menorah, une initiative qui encourage les non-juifs à afficher des menorah à leurs fenêtres afin de lutter contre l'antisémitisme. La pratique a gagné du terrain au lendemain du 7 octobre, a-t-il déclaré, attirant des milliers de participants dans 16 pays et dans les 50 États américains.
Après l'attaque de dimanche à Bondi Beach, Kulbersh, qui est juif, a déclaré avoir remarqué une nouvelle recrudescence de l'activité sur les réseaux sociaux autour de cette idée.
« Cela se produit de manière cyclique, où les non-juifs sous-estiment dans de nombreux cas la quantité d'antisémitisme qui existe, puis cela monte en flèche, et ils disparaissent, Oh, c'est vrai, ce sont nos amis et voisins, et nous ne pouvons pas fermer les yeux», a-t-il déclaré dans une interview au Avant.
L'idée du projet Menorah est née de l'expérience personnelle de Kulbersh. Lorsque son fils Jack, alors âgé de 6 ans, a demandé à installer des décorations de Hanoukka dans leur maison de Los Angeles, Kulbersh a hésité, craignant qu'une exposition visiblement juive ne fasse d'eux une cible.
Il a fait part de son inquiétude à une voisine non juive, qui a répondu en proposant de placer une menorah à sa fenêtre pour montrer à la famille qu'elle n'était pas seule.
Ému par ce geste, Kulbersh a tout mis en œuvre avec des décorations « flashy » pour Hanoukka cette année-là. Peu de temps après, il a lancé le projet Menorah pour encourager d'autres non-juifs à suivre l'exemple de son voisin.
« Je pensais, Ceci est une réponse« , a déclaré Kulbersh. « Nous n'avons pas besoin d'attendre que les gouvernements résolvent tous les problèmes. C’est quelque chose que les voisins peuvent faire pour leurs voisins.
Ce n'était pas la première fois que des expositions de menorah étaient proposées comme moyen de lutter contre la haine : à Billings, dans le Montana, en 1993, des néo-nazis ont jeté une brique à travers la fenêtre de la chambre d'un garçon juif de 6 ans, qui arborait une menorah. En réponse, des milliers d’habitants ont collé des menorahs en papier sur leurs fenêtres en signe de solidarité – et les néo-nazis se sont retirés de la ville.
Un « cabinet fermé » ?
L’idée que des non-Juifs arborent des menorahs a cependant suscité une réaction différente de la part de certains Juifs qui s’en offusquent.
« Je comprends que les gentils qui allument leur propre menorah en signe de solidarité ont de bonnes intentions, mais ce n'est pas à vous tous de le faire. Le judaïsme est une pratique fermée », a posté un utilisateur. « Faites d'abord la circoncision, puis nous en parlerons. »
Le terme « pratique fermée » reflète le fait que le judaïsme est une religion non prosélytique et n’encourage pas les gens à l’adopter à la légère. Contrairement au christianisme, qui accueille généralement quiconque accepte Jésus-Christ comme son seigneur et sauveur, l’identité juive n’est pas définie uniquement par la croyance. Devenir juif nécessite un processus de conversion formel et exigeant, impliquant généralement une étude approfondie et l'approbation d'un tribunal rabbinique.
Cette réaction négative pourrait également refléter l’inquiétude suscitée par l’adoption croissante de rituels et de symboles juifs par les juifs et les chrétiens messianiques. Ces pratiques ont tendance à rebuter les Juifs qui croient que des groupes cooptent les rituels juifs sans en apprécier pleinement l’histoire et la signification – des « mezouzas de Jésus », aux seders chrétiens de Pâque et au son du shofar, en passant par l’observation d’un « sabbat juif », alias Shabbat.
Mais pour d’autres, il est possible de faire la distinction entre ceux qui combinent des symboles juifs avec des symboles chrétiens, et les non-juifs bien intentionnés veulent exprimer leur soutien.
Pour sa part, Project Menorah propose sur son site Web des découpes de menorah en papier, et non des instructions pour observer réellement la fête.
« Si les gens veulent allumer une véritable menorah et la mettre à leur fenêtre, tant mieux, et s'ils veulent dire une prière qui correspond à leurs croyances religieuses, tant mieux », a-t-il déclaré. « Mais je n'encourage personne qui n'est pas juif à participer au rituel juif, aux prières juives. »
Il a ajouté que lorsqu’il avait lancé cette initiative, il avait consulté des rabbins au sujet de cette pratique. Comme c’est souvent le cas lorsqu’on interroge un groupe de Juifs sur quoi que ce soit, dit-il, les opinions varient.
Mais la majorité, a-t-il dit, est d'accord sur le fait que « lorsque la maison est en feu, nous ne remettons pas en question les personnes qui veulent aider à éteindre l'incendie ».
