Et si la réponse à la « crise du sens » se trouvait juste devant nous, autour de nos tables de Pâque ?
La crise du sens est un terme inventé par le philosophe John Vervaeke pour parler de la constellation de crises de santé mentale, politiques et culturelles qui, selon ses mots, découlent du fait que les gens « se sentent très déconnectés d'eux-mêmes, les uns des autres, du monde et d'un avenir viable et prévisible ». Selon Vervaeke, elle est à l’origine de phénomènes apparemment disparates tels que la crise des opioïdes, la montée du nationalisme de droite et des rapports inédits de désespoir et d’anxiété, en particulier chez les jeunes.
Il y a au moins deux significations du terme « Sens » dans ce contexte.
Premièrement, au cours des derniers siècles – mais surtout au cours des dernières décennies – il y a eu une érosion rapide des structures et des communautés qui ont donné un sens à la vie humaine pendant des centaines, voire des milliers d’années. Les valeurs et structures religieuses traditionnelles sont beaucoup moins cohérentes, attrayantes ou réalisables. Les structures familiales et communautaires ont rapidement évolué. De moins en moins d’entre nous vivent dans les endroits où nous avons grandi, entourés de notre famille élargie. Les liens civiques que beaucoup d’entre nous tenaient autrefois pour acquis sont effilochés car nous sommes fondamentalement en désaccord sur ce que signifie la démocratie américaine. Et au cours des dernières décennies, les effets atomisants de la technologie nous ont rendus plus isolés les uns des autres, avec moins de contacts humains en personne et encore moins d’intimité physique.
Il s’agit également d’une véritable crise de sens : qui nous sommes, comment nous comprenons notre monde, les concepts selon lesquels nous organisons nos vies – tout cela évolue rapidement, et avec le potentiel de l’IA à remodeler notre ordre économique et à éliminer la moitié des emplois de col blanc, il est possible que nous n’ayons encore rien vu.
Certains de ces changements sont pour le mieux. Pour prendre un exemple personnel, le mot « mariage » évoquait une forme très spécifique d'arrangement social depuis des centaines d'années : un homme, une femme, une union à vie bénie par une autorité religieuse et l'éducation des enfants. Les paramètres du mariage n’ont jamais été aussi stables que les traditionalistes aiment le prétendre – il suffit de regarder les mariages polygames de nos ancêtres bibliques, ou l’accès et les attentes profondément inégaux en matière de relations sexuelles extraconjugales qui s’étendent à travers le monde. Des hommes fous années 1950. Mais avec les progrès des droits des femmes (par exemple ne pas être considérées comme la propriété de leur mari, pouvoir faire carrière) et l'égalité LGBTQ, la nature et les taux de mariage ont évidemment considérablement changé. En tant que personne mariée de même sexe, j'en suis très reconnaissant.
Mais il s'agit toujours d'un changement et, avec d'autres transformations, il a remis en question certaines notions traditionnelles de masculinité, conduisant à une résurgence de modèles misogynes et hyper-conservateurs dans ce qu'on appelle la « manosphère ». Et ce n’est qu’un exemple parmi tant d’autres.
Dans ce contexte – la crise du sens et les réponses réactionnaires qui en découlent – je trouve que l’observance de la Pâque, et du Seder de Pâque en particulier, est un antidote indispensable à la désorientation d’une part et au traditionalisme oppressif de l’autre.
À juste titre, pour des vacances obsédées par le chiffre quatre, je souhaite explorer cela de quatre manières – si vous préférez, les Quatre Coupes de Sens qui peuvent faire partie du Seder de Pâque.
1) Communauté
Pour de nombreuses personnes, se réunir avec des familles d’origine peut être extrêmement stressant à notre époque politiquement polarisée. C'était déjà assez grave quand il s'agissait simplement du proverbial « oncle raciste » que nous avons dû endurer au Seders. Il était peut-être ennuyeux, mais il pouvait aussi être ignoré. Aujourd’hui, cependant, même les Juifs bien intentionnés, sincères et engagés sont en désaccord passionné sur un certain nombre de sujets, en particulier sur un certain pays (ou deux) du Moyen-Orient.
Pourtant, il existe une valeur profonde au rassemblement en tant que famille – voire en tant que tribu – et au sentiment de parenté et d’appartenance à celle-ci. Malgré des différences réelles et douloureuses, les Juifs qui se rassemblent se connectent à un héritage et à une ascendance qui ne peuvent être enlevés par ceux qui cherchent à nous mettre hors de la tente. C'est quelque chose de très ancien et de très riche. Vous n’êtes pas un individu atomisé et isolé, séparé d’une histoire, d’un peuple et d’une tradition – une tradition qui inclut spécifiquement la valeur du désaccord, de l’argumentation et de la lutte avec le divin.
2) Centrer nos valeurs fondamentales
Au sein de la famille juive, il existe des itérations radicalement différentes de valeurs fondamentales. Pour moi, le sens de l’Exode est que l’oppression, l’esclavage et l’injustice sont moralement répréhensibles au sens le plus élevé du terme. Comme l’enseigne Exode 23 : 9 : « N’opprimez pas l’étranger, car vous connaissez le cœur de l’étranger, car vous étiez étrangers au pays d’Égypte. » De notre expérience de l’oppression – réelle, imaginaire ou projetée historiquement – nous extrapolons la valeur émotionnelle et éthique selon laquelle il est mal d’opprimer ceux qui sont différents de nous.
Je sais que d'autres ont des points de vue différents – par exemple, que l'histoire de l'Exode est essentiellement liée à quelque chose qui est arrivé à notre tribu et que notre groupe ne doit plus jamais permettre que cela nous arrive à nouveau. Mais en ce qui concerne la crise du sens, le débat fait partie de la solution. Nous sommes appelés au Seder de Pâque pour discuter du sens de la liberté, pour reconstituer dans notre expérience rituelle vécue le passage de la servitude à la libération.
Et pas seulement ça. Nous sommes invités à cultiver la gratitude — dans le Dayénu chanson et ailleurs – pour toutes les bénédictions qui nous entourent. Nous sommes invités, sans cesse, à valoriser le questionnement, la curiosité, voire la remise en cause des textes du Haggada qui, pour beaucoup, constituent le fondement même du Seder. Ces valeurs sont placées au centre du symposium pascal. Et même si nous ne sommes pas d’accord sur la manière de répondre à ces questions, le simple fait de les poser est une réplique au vide et au nihilisme d’une grande partie de la culture en ligne et du cynisme politique. Les valeurs comptent.
3) Le pouvoir du mythe
Les êtres humains sont des créatures qui racontent une histoire. Certains linguistes pensent que c’est dans la narration d’histoires que le langage humain lui-même – et donc la conscience humaine – a évolué. Personnellement, je ne considère pas le récit biblique comme un document historique ; Je le vois comme un mythe partagé d’auto-création nationale, un mythe que nous pouvons incarner dans un rituel – dans ce que le spécialiste des religions Clifford Geertz a appelé un « jeu profond ».
Parfois, la pièce est assez littérale. L’année dernière, mon amie Shoshana Jedwab, une merveilleuse éducatrice juive, a dirigé un spectacle de bibliodrame dans lequel, s’inspirant des traditions sépharades, nous nous fouettions les uns les autres avec des oignons verts pour nous moquer de la servitude de l’esclavage égyptien. C'est amusant (et cela a très bien fonctionné avec mon enfant de huit ans) mais c'est aussi une façon de transformer le mythe en une expérience vivante et incarnée. Les mythes et leur reconstitution nous plongent dans l'intimité du passé.
Mais le jeu rituel peut prendre plusieurs formes. Pourquoi trempons-nous nos légumes deux fois ? Pourquoi le charoset ? Pourquoi l’orange sur l’assiette du Seder ? Pourquoi ça ? Pourquoi ça ? La curiosité des Quatre Questions est modelée par le plus jeune participant au seder, mais est invitée au nom de nous tous. Ces rituels souvent impénétrables, incarnés, croustillants et étranges se connectent au mythe de l’histoire de Pâque et lui donnent vie d’une manière que le simple récit ne pourrait jamais faire.
Pendant que vous préparez votre propre seder, je vous invite à créer vos propres questions basées sur les thèmes intégrés dans l'ordre du Seder. Et se pencher sur le bizarre. Ce qui m'amène à la dernière coupe de sens :
4) Le non-rationnel
La Pâque, comme de nombreuses fêtes juives, comporte plusieurs niveaux – saisonniers, agricoles, mythiques – et ils se mélangent tous dans un mélange souvent étrange et souvent semblable à un charoset.
Particulièrement cette année, le contenu non rationnel, émotionnel et spirituel du Seder me semble résonnant. Je ne peux pas cacher le chagrin que je ressens face à l’effondrement de l’expérience américaine de démocratie multiculturelle, ou face à l’extrême droite ascendante en Israël. Je me sens peut-être un peu plus proche de cette conscience pré-rachetée de mes ancêtres mythiques en terre d'Égypte. Je ne suis certes pas esclave, mais je ressens ce sentiment de précarité que le Seder nous invite à cultiver.
Et c’est ainsi que j’aspire à une délivrance miraculeuse – peut-être pas une délivrance impliquant des grenouilles, des poux et des furoncles, mais d’une source inconnue, mystérieuse et sacrée. Peut-être que le salut viendra de ce que nous ne connaissons pas. Peut-être y a-t-il place pour un espoir désespéré, malgré de nombreuses raisons de ne pas espérer.
Comme l'ont noté les maîtres hassidiques (et pour une merveilleuse présentation, pensez à télécharger le supplément Haggadah « Quatre tasses de conscience » créé par l'organisation psychédélique juive Shefa), le Seder de Pâque concerne en grande partie le changement de conscience : l'utilisation des quatre tasses de vin, l'arc émotionnel du seder et la longue nuit de chants, de disputes et de discussions autour d'un repas de fête qui s'étend jusqu'à minuit pour déplacer notre conscience et nous ouvrir à la possibilité d'une liberté intérieure, même lorsque les circonstances extérieures lui sont contraires.
C'est la liberté dont parlait Viktor Frankl. Et même si nous sommes loin de ce qu’a enduré Frankl, je dirais qu’une partie de l’invitation du Seder consiste à imaginer la conscience de la liberté même lorsque cette liberté est menacée – à être solidaires avec ceux qui sont opprimés alors que nous nous rassemblons pour notre somptueux repas, allongés sur des coussins réels ou métaphoriques et buvant des coupes de vin, et à maintenir ces deux côtés ensemble. Pour savoir que, comme le Haggada raconte, il y a toujours eu des menaces pour notre sécurité physique et spirituelle. Et même si notre liberté physique peut effectivement être restreinte – et l’a été – nous conservons la capacité de liberté éthique et spirituelle même dans des circonstances bien pires que les nôtres.
C’est là le sens ultime : à une époque où les structures et le langage qui donnent un sens à nos vies sont menacés, nous pouvons résister au glissement vers le nihilisme et le désespoir. Et le Seder est une célébration de cela.
