(JTA) – BUENOS AIRES – Le grand rabbin sépharade d’Argentine a réaffirmé une décision vieille de 100 ans selon laquelle la conversion ne peut pas être effectuée en Argentine et n’est considérée comme valide que si elle est effectuée en Israël.
Les représentants des mouvements non orthodoxes ont réagi avec colère, demandant pourquoi la décision avait été rendue maintenant et affirmant qu'elle soumettrait essentiellement les convertis argentins à l'emprise étroite qu'exercent les rabbins orthodoxes d'Israël sur la conversion. « L'orthodoxie tente de se présenter comme la seule source légitime du judaïsme et de la halakhique. [Jewish legal] « Nous craignons que les membres de la communauté juive d'Amérique latine, où environ 80 pour cent ou plus ne sont pas orthodoxes, puissent lire cette déclaration d'un rabbin important et se sentir confus. »
Le document, publié le 13 janvier et signé par le grand rabbin Yosef Chehebar, réaffirme une takanah, ou interdiction rabbinique, établie pour la première fois en Argentine en 1927. Les auteurs de cette interdiction, le rabbin Shaul Sitehon Dabah de la tradition syro-alepaise et le rabbin ashkénaze Aharon Goldman, ont émergé en réponse à une prolifération de conversions laxistes ou irrégulières, en particulier dans les zones rurales parmi les immigrants juifs.
La déclaration signée par Cheheber qualifie l’interdiction de « générale et contraignante ». Il souligne que le décret a été promulgué de manière permanente, « sans aucune limitation temporelle ni expiration d’aucune sorte », et le présente comme une sauvegarde de « la pureté du lignage et du caractère sacré de nos familles ».
Cependant, dans les années qui ont suivi l’interdiction initiale, les rabbins non orthodoxes affirment que le processus de conversion a été standardisé et que le niveau de préparation en Argentine est considéré comme très élevé. Le séminaire Massorti, qui pratique des conversions depuis sa création en 1994, affirme que les raisons de cette restriction « ne sont plus applicables ».
Les critiques du document de Cheheber affirment qu'il n'y a eu aucun incident ou développement récent qui aurait motivé un tel rappel.
« Nous rejetons les récentes déclarations qui invoquent un cherem des années 1920 pour invalider des conversions effectuées en dehors de l'État d'Israël et par des rabbins non orthodoxes, ainsi que l'utilisation d'un langage faisant appel aux notions de « lignée », de « pureté » ou de « contamination », ont déclaré le Seminario Rabínico Latinoamericano et son séminaire rabbinique affilié dans un communiqué le 15 janvier. insoutenables et éthiquement inacceptables, en particulier lorsqu’ils introduisent des catégories étrangères au judaïsme et moralement offensantes.
Le rabbin Isaac Sacca, le grand rabbin séfarade de Buenos Aires, a publié la décision de Chehebar sur les réseaux sociaux et l'a défendue dans une interview avec JTA.
« Ce règlement représente une limitation auto-imposée par les rabbins orthodoxes argentins à leur propre autorité, entreprise afin de garantir la sécurité et la tranquillité d'esprit qu'une pratique aussi délicate et sacrée que la conversion soit réalisée avec le sérieux qui lui est dû, et que ni le converti, ni les familles, ni la communauté ne soient induits en erreur », a-t-il déclaré.
La conversion a été un point chaud entre la diaspora et Israël, où le rabbinat orthodoxe a détenu pendant des décennies un quasi-monopole sur les événements du cycle de vie juif, y compris la conversion. Les conversions non orthodoxes ont été reconnues en Israël en vertu d’une décision historique rendue par la Cour suprême israélienne en 2021, mais les groupes non orthodoxes continuent de s’opposer aux réglementations gouvernementales qui compliquent la reconnaissance de ces conversions.
La conversion a été particulièrement difficile en Amérique latine, notamment avec les controverses qui ont conduit à la takanah de 1927 et, plus récemment, la conversion massive au Brésil, en Colombie et dans d’autres pays de personnes s’identifiant comme Bnei Anusim – descendants de Juifs convertis de force pendant les Inquisitions espagnole et portugaise.
Dans les cercles orthodoxes argentins, des étapes préparatoires à la conversion peuvent avoir lieu dans le pays, mais le bet din, ou tribunal rabbinique, qui les valide, opère en Israël. Selon des sources qui ont demandé à rester anonymes, la cible de la dernière décision n’était pas les mouvements non orthodoxes mais les rabbins orthodoxes qui proposaient des alternatives plus flexibles aux futurs convertis, comme par exemple achever une conversion orthodoxe dans l’Uruguay voisin, puis retourner en Argentine pour chercher sa reconnaissance à Buenos Aires.
La récente déclaration de Chehebar précise que la takanah « s'applique aussi bien à toute personne résidant en Argentine qu'à toute personne venant d'un autre pays avec l'intention d'établir sa résidence sur le territoire national, même dans les cas où le giyur [convert] a déjà été réalisée dans leur pays d’origine ou dans un autre pays, en dehors d’Eretz Israël.
Lorsqu'on lui a demandé si un incident spécifique avait déclenché cette déclaration, Sacca a répondu : « Nous n'avons connaissance d'aucun événement particulier. Il s'agit simplement d'un rappel que le grand rabbinat séfarade de la tradition syro-alep a transmis à notre rabbinat pour diffusion publique ».
La décision « ne constitue pas un rejet du converti, ni ne dévalorise ceux qui cherchent sincèrement à rejoindre le judaïsme », a-t-il ajouté. « Au contraire, il fonctionne comme une sauvegarde halakhique destinée à préserver un commandement fondamental lié à l'identité juive, dans un contexte marqué par des pressions sociales et des faiblesses institutionnelles. Il cherche également à empêcher des décisions hâtives qui pourraient affecter la vie spirituelle et personnelle de ceux qui cherchent à se convertir, ainsi que celle de leurs descendants. »
Le mouvement Massorti a insisté pour que ses propres rabbins conduisent le processus de conversion d’une manière « sérieuse, exigeante et profondément juive », basée sur une étude rigoureuse, un engagement envers la vie juive et un encadrement rabbinique responsable. « Ceux qui rejoignent le peuple juif par cette voie », affirme le communiqué, « sont reçus comme des Juifs à part entière, avec dignité et appartenance complète, conformément à la tradition rabbinique ».
Stofenmacher a déclaré : « Nous réaffirmons que nous procédons à des conversions légitimes conformément à la halakha, comme nous le faisons depuis des décennies, avec des milliers d’individus qui ont rejoint le peuple juif dans notre région, et nous continuerons de le faire dans toutes les communautés où nos rabbins servent. »
