Alors que l’antisémitisme est en hausse alors que les relations israélo-palestiniennes restent à un niveau historiquement bas, une question qui continue de tarauder le discours public est de savoir si l’antisionisme est une forme d’antisémitisme.
Les enjeux au sein de la communauté juive ont récemment augmenté, avec la publication d’une lettre signée par plus de 1 000 rabbins et chantres américains s’opposant au favori du maire de New York, Zohran Mamdani, en raison de son opposition au sionisme. La lettre affirme que l’antisionisme « encourage[s] et aggraver[s] hostilité envers le judaïsme et les juifs.
Pourquoi la distinction est-elle importante ?
Si l’antisionisme est compris comme de l’antisémitisme, alors ceux qui protestent ou expriment une profonde opposition à l’idéologie dirigeante de l’État d’Israël pourraient se retrouver la cible de l’opprobre du public – de critiques sévères et de disgrâce.
Un débat mondial aux racines profondes
Au Canada et aux États-Unis, des gens ont perdu des offres d’emploi et des emplois parce qu’ils semblaient antisionistes.
Ce débat n’est cependant pas nouveau. En 2022, Jonathan Greenblatt, chef de la Ligue anti-diffamation, a déclaré que « l’antisionisme est de l’antisémitisme » et que l’antisionisme est « une idéologie enracinée dans la rage ». Un an plus tard, la Chambre des représentants américaine a adopté une résolution déclarant que « l’antisionisme est de l’antisémitisme ».
En 2017, le président français Emmanuel Macron a qualifié l’antisionisme de « forme d’antisémitisme réinventée ». Et peut-être plus important encore, dans ce contexte, la définition de l’antisémitisme adoptée par de nombreux pays, dont les États-Unis et le Canada, rapproche beaucoup les deux concepts, voire les assimile carrément.
Plus précisément, l’Alliance internationale pour la mémoire de l’Holocauste définit l’antisémitisme, entre autres, comme « le fait de nier au peuple juif son droit à l’autodétermination (par exemple, en prétendant que l’existence d’un État d’Israël est une entreprise raciste) ».
Ce que révèlent les données sur le sionisme
Mais l’antisionisme est-il vraiment de l’antisémitisme ?
Pour déterminer si l’antisionisme est antisémite, nous devons d’abord réfléchir à la manière dont nous définissons le sionisme. En tant que politologue juif canadien, mes propres recherches ont révélé que le terme sionisme est compris de manières extrêmement différentes.
En 2022, j’ai interrogé les Juifs américains avec un échantillon pondéré pour tenir compte de diverses données démographiques. J’ai découvert que même si 58 % s’identifiaient comme sionistes, 70 % s’identifiaient comme tels lorsque je définissais le sionisme comme « un sentiment d’attachement à Israël ». Lorsque j’ai défini le sionisme comme « la croyance en un État juif et démocratique », ce chiffre a légèrement augmenté, pour atteindre 72 %.
Mais une image très différente est apparue lorsque j’ai présenté une définition très différente du sionisme. Si le sionisme, ai-je proposé, « signifie la croyance selon laquelle les droits des Juifs sont privilégiés par rapport aux droits des non-Juifs en Israël, êtes-vous sioniste ? » Ici, le soutien des personnes interrogées au type de sionisme vécu par les Palestiniens a chuté : seulement 10 pour cent des personnes interrogées ont déclaré qu'ils étaient « définitivement » (trois pour cent) ou « probablement » (sept pour cent) sioniste, selon cette définition, avec 69 pour cent affirmant qu'ils ne l'étaient « probablement pas » ou « certainement pas ».
Une vie entière d’analyse du sionisme et d’adoption de diverses étiquettes à différentes phases de ma vie – je me suis parfois identifié comme sioniste progressiste, sioniste libéral, antisioniste, non sioniste et aucune de ces réponses – m’amène à conclure que l’antisionisme et l’antisémitisme doivent être considérés comme des concepts distincts.
Identité, nationalisme et appartenance
Ceux qui considèrent l’antisionisme comme antisémite déploient divers arguments.
La première est que l’autodétermination est un droit, et refuser ce droit aux Juifs – et parfois apparemment uniquement aux Juifs – est discriminatoire et préjudiciable. Mais si chacun a le droit à l’autodétermination, personne n’a le droit de se déterminer en niant le droit des autres de faire de même.
Une autre raison est que, étant donné que, selon la plupart des témoignages, la majorité des Juifs adhèrent à une certaine forme de sionisme, nier une partie de leur identité est haineux. Mais contrairement à la plupart des autres marqueurs et symboles d’identité ethnique ou religieuse, le sionisme a historiquement et continue d’affecter directement un autre groupe ethnique : à savoir les Palestiniens.
Comparez ce type d'identité avec les lois alimentaires, les restrictions vestimentaires, les modes de prière et la relation aux textes sacrés : aucun de ces aspects de l'identité n'affecte nécessairement un autre groupe. En revanche, le bilan historique de la manière dont le sionisme a affecté les Palestiniens est vaste.
Un troisième argument concerne l’antisémitisme en général : tous les autres groupes doivent définir la terminologie relative à leur propre oppression, et les Juifs devraient donc en faire autant. Mais encore une fois, lorsqu’un État – qui par définition interagit avec d’autres à l’intérieur et à l’extérieur de ses frontières – entre dans l’équation, le débat sur l’antisémitisme cesse de concerner uniquement les Juifs.
À la base, le sionisme est une idéologie politique. Une pierre angulaire de la société libérale est le débat politique, notamment la soumission des idéologies à l’épreuve de résistance de la critique. Ces idéologies comprennent le capitalisme, le socialisme, la social-démocratie, le communisme, l’ethno-nationalisme, le colonialisme de peuplement, la théocratie, l’islamisme, le nationalisme hindou, etc.
Dans le droit des autres de le soutenir, de s’y opposer, de l’analyser ou de le critiquer, le sionisme n’est – ou du moins devrait être – pas différent.
Le personnel et le politique
Je comprends pourquoi de nombreux Juifs estiment que les actions ou déclarations antisionistes sont haineuses pour leur identité. La plupart des Juifs ont grandi en croyant qu’être juif, c’est ressentir un lien profond avec l’État d’Israël.
J'ai grandi en chantant Hatikval'hymne national d'Israël, chaque soir au camp d'été hébreu au Manitoba alors que nous abaissions les deux drapeaux accrochés au mât : l'un était le drapeau du Canada, l'autre, bien sûr, celui d'Israël.
Et dans de nombreuses synagogues à travers le Canada, il est courant d'entendre réciter la prière pour Israël, et il n'est pas rare que le drapeau israélien soit affiché bien en vue. Dans une synagogue à laquelle j’ai assisté l’année dernière pour une fête de famille, il y avait même des représentations de soldats de l’armée israélienne gravées sur les vitraux au-dessus du sanctuaire.
Mais pour se sentir connecté à Israël – à la terre, au peuple, au refuge sûr qu’il a servi aux Juifs en crise, surtout mais pas seulement après l’Holocauste – il n’est pas nécessairement nécessaire d’adhérer à son idéologie dirigeante.
On peut chercher à comprendre le mal que le sionisme a causé aux Palestiniens. On peut essayer d’envisager des cadres, idéologies ou structures gouvernementales alternatives qui permettraient aux Israéliens de prospérer aux côtés des Palestiniens.
Comme l’a dit le fondateur sioniste Theodor Herzl : « Si vous le voulez, ce n’est pas un rêve. »
Cet article est republié à partir de The Conversation sous une licence Creative Commons. Lisez l'article original.
