L'annonce de la cessation d'activité de Maugein, dernier fabricant d'accordéons en France, pose la question de savoir si la « boîte à sanglots », comme l'appellent les Français, est plus gauloise ou juive dans son inspiration musicale.
L'accordéon est depuis longtemps un véhicule privilégié pour exprimer le yiddishkeit et est utilisé comme métaphore dans la méditation de Yosef Hayim Yerushalmi sur l'histoire et la mémoire juives. Zakhor. « Les rabbins semblent jouer avec le Temps comme avec un accordéon, l’agrandissant et l’effondrant à volonté », observe Yerushalmi.
L'accordéon apparaît également dans des évocations non rabbiniques de la francité, comme dans le film de Woody Allen. Minuit à Paris et la série télévisée de Darren Star Emilie à Paris
L'apothéose de l'accordéon dans la chanson populaire française a été créée par le compositeur juif Michel Emer (né Rosenstein), qui a écrit des chansons pour Édith Piaf, notamment « L'accordéoniste » (L'Accordéoniste) et « Danse dans ma rue » (Bal dans ma rue), dans lequel l’instrument est un protagoniste emblématique dont la puissance éclipse la simple misère humaine.
Apparemment inventés à Berlin vers 1822, les accordéons ont été entendus pour la première fois au Royaume-Uni et en Russie vers 1830 et, au milieu des années 1840, ils avaient atteint les côtes de Manhattan.
Les Juifs de tous ces endroits se sont rapidement identifiés au bourdonnement captivant de l'instrument et ont trouvé l'accordéon incroyablement apte à exprimer des messages juifs. Le 19ème Le journaliste anglais Henry Mayhew a rapporté dans son étude sur les foules de vendeurs ambulants juifs d’accordéons : «Les travaillistes de Londres et les pauvres de Londres.»
Pendant ce temps, comme le souligne le musicologue Joshua Horowitz observel’accordéon était « présent à toutes les étapes de la musique klezmer, tant dans l’Ancien que dans le Nouveau Monde, depuis au moins cent ans ». Cette continuité dément les affirmations tant vantées d’un « renouveau » klezmer, puisque cette musique si appréciée internationalement n’a jamais eu besoin de renaître.
En Russie, des musiciens sérieux et passionnés de folklore ont conquis l'instrument. Par exemple, Susman (Zinoviy Aronovich) Kiselgof, un collectionneur de chansons folkloriques juives russes associé à la Société de musique folklorique juive de Saint-Pétersbourg. Kiselgof a participé aux expéditions ethnographiques du folkloriste S. An-sky pour préserver la créativité traditionnelle juive.
Plus qu'un simple véhicule folklorique ou un produit de vente au détail, l'accordéon pourrait également avoir un symbolisme important. Le diplomate israélien d'origine italienne Dan Vittorio Segre Mémoires d'un juif chanceux raconte comment, dans les années 1930, il a servi dans la Brigade juive de l'armée britannique avant la création de l'État d'Israël.
Segre décrit comment un soldat juif d'origine autrichienne nommé Ben-Yosef était inséparable de son accordéon, sur lequel il composait des airs pour inspirer ses camarades. Interrogé par Segre pourquoi il composait et chantait des chants militaires à l'accordéon, Ben-Yosef a répondu que l'instrument « apaise la douleur d'une âme blessée par les souvenirs d'une belle époque qu'aucun de nous ne connaîtra plus jamais ».
Un jour avant la déclaration de l'indépendance israélienne en 1948, Ben-Yosef a été tué alors qu'il jouait de son accordéon lors du massacre de Kfar Etzion, lorsque les habitants et la milice de la Haganah ont défendu un kibboutz de Cisjordanie contre les forces combinées de la Légion arabe et des combattants arabes locaux.
Différentes versions du point de vue nostalgique édénique de Ben-Yosef se sont répandues à mesure que l'accordéon devenait essentiel au rituel tribal africain, ainsi que les mélodies zydeco et cajun en Louisiane. Dans ces derniers genres, les instruments importés par les commerçants juifs constituaient des éléments essentiels.
L'américaniste Ryan André Brasseaux affirme que les musiciens cajuns recevaient des accordéons de FM Levy et Mervine Kahn, des marchands juifs allemands qui ouvrirent des magasins à Rayne, en Louisiane, dans les années 1880.
Bientôt, les accordéons ont été entendus dans les premiers enregistrements de jazz, dans des ensembles dirigés par Irving Mills (né Iadore Minsky à Odessa, en Ukraine). Tous les auditeurs n’ont pas été conquis par ses tons plaintifs. L'édition faisant autorité de 1911 du Encyclopédie Britannica a commenté avec condescendance : « Le timbre de l’accordéon est grossier et dépourvu de beauté, mais entre les mains d’un interprète habile, les meilleurs instruments ne sont pas entièrement dénués de valeur artistique. »
Comme l'historien Michael Zalampas remarquesles accordéons sont devenus tellement identifiés à la communauté juive européenne au début du 20ème siècle qu'ils ont même été incorporés dans la propagande nazie. Un exemple typique était Ne faites confiance à aucun renard sur sa bruyère verte et à aucun juif sur son serment ! Un livre d'images pour petits et grandsun livre d'images antisémite pour enfants publié en 1936 dans l'Allemagne hitlérienne.
Écrit et illustré par Elvira Bauer, une institutrice allemande de maternelle, il a été publié par Julius Streicher, rédacteur en chef du journal qui déteste les Juifs. Le Stürmer. La dernière page du livre pour enfants présentait l'image d'un garçon aryen jouant de l'accordéon dans une inversion des rôles, alors qu'un cortège de Juifs opprimés défilait le long d'une route marquée du panneau : « Rue à sens unique vers la Palestine ».
Le volume de Bauer était un best-seller, avec 50 000 exemplaires achetés par des parents allemands pour leurs enfants au cours du premier mois suivant sa publication. Alors que le fascisme se propageait à travers l’Europe, les pillages des maisons juives par leurs voisins chrétiens incluaient les accordéons parmi d’autres objets domestiques précieux.
L'historien Saül Friedlander précise qu'en 1941, un écolier catholique polonais de 13 ans écrivit au commissaire allemand du district de Pinsk, exigeant qu'un accordéon appartenant à un juif local soit saisi afin qu'il puisse gagner de l'argent en en jouant dans un orchestre municipal.
Quelques musiciens juifs étaient tellement attachés à leurs accordéons qu'ils les emportaient même lors de leur déportation vers les camps de concentration. Ruth Elias, qui a survécu au ghetto de Theresienstadt et à Auschwitz, n’en faisait pas partie. Pourtant, Elias se souvient dans ses mémoires qu’avant la guerre, sa famille en République tchèque avait été informée par un chantre de synagogue « choqué » que l’accordéon n’était pas un « instrument approprié pour jouer à une jeune fille juive ».
En revanche, la biochimiste Joan Lorch Staple, d'origine juive allemande, n'a pas été critiquée pour son enfance. affinité pour l'accordéon. Staple n'a arrêté de jouer de l'accordéon avec un groupe à Oppenheim qu'en 1937 lorsqu'elle s'est sentie mal à l'aise avec un « nouveau répertoire de chansons nazies ».
Dans le monde plus ouvert d’après-guerre, les accordéonistes klezmer ne sont plus limités par leur genre et en Europe de l’Est, ils sont souvent non-juifs, apparemment à la recherche d’un monde perdu avec l’instrument comme talisman contre de futurs pogroms.
Dans un poème, le poète juif russe David Shrayer-Petrov a déclaré: « Un accordéoniste juif jouait autrefois dans un cirque./ Un accordéoniste juif – dans un cirque sous chapiteau en tournée./ Il appuie sur les touches et chante sotto voce:/ 'Oh, cela n'arrivera plus jamais.'
Parmi ceux qui assurent également la survie d'une culture se trouve Flory Jagoda, une juive bosniaque interprète de chants sépharades, qu'elle accompagne à l'accordéon. Le groupe israélo-marocain Sfataim (Lips) a été formé par des Juifs marocains de Sderot, dans le sud d'Israël.
Le klezmorim toujours populaire a renforcé la contemporanéité des Juifs et des accordéons, depuis les premiers artistes jusqu'au plus récent Di Nigunim, un ensemble avec accordéon fondé à San Diego en 2007 en tant que groupe « punk anarcho-klezmer ».
Un juillet 2003 article dans « Die Zeit » sur la culture juive en Allemagne, il est question d'une jam session klezmer où, au milieu du son d'autres instruments, trois accordéons jouaient simultanément. Le résultat fut une collaboration entre « les membres d’une organisation chaotique, mais stable et fondamentalement démocratique ».
En tant que tels, les accordéonistes, qu’ils appartiennent à des groupes klezmer ou à d’autres ensembles de musique juive, représentent un idéal sociétal autant que musical.
