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La Cour suprême s'est à nouveau plongée dans les guerres culturelles cette semaine en entendant des arguments sur la thérapie de conversion – une pratique pseudo-scientifique controversée qui tente de modifier la sexualité des patients LGBTQ+ pour l'aligner sur les désirs hétérosexuels. Dans Chilis c.Salazar, Kasey Chiles, une thérapeute évangélique du Colorado, affirme que l'interdiction des thérapies de conversion dans le Colorado viole ses droits du 1er amendement, la laissant incapable de travailler avec des patients qui veulent vivre une vie « conforme à leur foi ».
La thérapie de conversion n’est pas uniquement un problème chrétien évangélique. En 2012, un groupe de plaignants du New Jersey a poursuivi avec succès un groupe appelé Juifs offrant de nouvelles alternatives à l'homosexualité, alléguant qu'il avait commis une fraude à la consommation en vendant des services qui, selon lui, pourraient transformer une personne hétérosexuelle. L’organisation, connue sous le nom de JONAH, a promis aux Juifs religieux qu’ils pourraient changer leur orientation sexuelle en les forçant notamment à se déshabiller et à battre des oreillers représentant leur mère.
Lorsque JONAH a été contraint de se dissoudre après avoir perdu devant un tribunal en 2015, l’organisation s’est reformée seulement 11 jours plus tard sous le nom de Jewish Institute for Global Awareness. En 2019, un juge a estimé qu’il s’agissait d’une violation de l’ordonnance initiale du tribunal et a également fermé JIGA. Pourtant, la thérapie de conversion existe encore aujourd’hui dans le monde orthodoxe. Une nouvelle organisation, Jewish Family Forever, dirigée par le Dr Koby Frances, affirme que « les idéologies modernes éloignent les gens de leurs valeurs », et son site Internet déclare clairement qu’elles « encouragent le mariage hétérosexuel traditionnel de la Torah ».
Chaim Levin, l'un des plaignants qui ont poursuivi JONAH, est maintenant étudiant en première année de droit à l'Université Drexel et est un ardent défenseur des Juifs LGBTQ+.
J'ai parlé au téléphone avec Levin, qui a grandi dans une famille Habad à Brooklyn, à propos de Chilis c.Salazaret comment la communauté orthodoxe gère actuellement l'homosexualité. Notre conversation a été modifiée pour plus de longueur et de clarté.
Pouvez-vous partager à quoi ressemblaient vos expériences de thérapie de conversion avec JONAH ?
Je consultais un thérapeute en frum à Flatbush depuis l'âge de 15 ans pour plusieurs raisons, notamment mon homosexualité. En fait, elle a été utile pour certains de ces autres problèmes. Mais quand j'ai été plus âgée et que j'ai finalement « exprimé » mon attirance pour les hommes, elle a dit qu'elle ne pouvait plus m'aider.
Deux semaines avant mes 18 ans, j'ai parlé au directeur de JONAH après avoir été recommandé par un rabbin. J'ai ensuite participé à mon premier week-end de retraite avec eux peu après mon 18e anniversaire et je suis resté avec JONAH pendant environ un an et demi à deux ans.
Il y avait du harcèlement, il y avait de la nudité. Il y avait une humiliation mise en scène, où ils nous faisaient recréer des expériences traumatisantes. Il y avait ce qu’ils appelaient le « contact sain », où des hommes plus âgés se blottissaient contre des hommes plus jeunes comme une forme de « lien père-fils » – avec le recul, une expérience très sexualisée.
L'incident qui m'a finalement poussé à partir et à poursuivre JONAH en justice s'est produit lorsque mon coach de vie m'a forcé à me mettre nue et à me caresser devant lui, après avoir répété à plusieurs reprises que je ne voulais pas.
Quelle a été votre première réaction lorsque vous avez appris que SCOTUS reprenait un dossier sur la thérapie de conversion ?
Je suis un passionné de droit et un étudiant en droit, donc je savais que ça allait arriver. Je savais que les tribunaux fédéraux n'étaient pas d'accord sur cette question. La thérapie de conversion connaît actuellement un moment. Il s’agit d’une résurgence motivée par la panique et l’hystérie à l’égard des personnes trans. Je me sens incroyablement frustré, pour être honnête.
Pourquoi donc?
On ne sait pas exactement comment les interdictions des thérapies de conversion sont appliquées. En fait, je ne connais pas un seul exemple d’interdiction appliquée. Il s'agit d'un geste symbolique, et de nombreux groupes de défense les ont défendus et ont dépensé des millions de dollars pour les faire adopter. Tout ce que cela a fait, c’est de rendre les thérapies de conversion clandestines.
Aucune personne proposant une thérapie de conversion ne l’appellera ainsi. Ils proposeront un traitement pour la « dépendance sexuelle », les « problèmes masculins » ou les « problèmes d'intimité ». Toutes les interdictions des thérapies de conversion ciblent également uniquement les professionnels de la santé agréés. Il existe des exceptions spécifiques pour les conseils religieux et les coachs de vie, donc cette pratique est malheureusement toujours florissante.
Dans Chilis c.Salazarles procureurs présentent la thérapie de conversion comme une question de liberté d’expression. Ils soutiennent qu’il existe une différence entre le discours d’un professionnel de la santé et sa conduite. Selon eux, le simple fait de discuter ou de soutenir le désir hypothétique d'un patient de devenir hétéro n'est pas nuisible. Comment voyez-vous cet argument ?
C'est une très bonne question : est-ce un discours ou est-ce une conduite ?
Dans mon cas, le coach de vie m'a dit de me déshabiller et de me toucher dans le cadre de ma thérapie de conversion. Il ne faisait rien lui-même, mais il m'incitait à adopter ce comportement. J'ai découvert qu'un autre témoin vedette de JONAH avait le même coach de vie que moi, et il lui a ordonné, ainsi qu'à un autre homme, de se masturber jusqu'à l'orgasme. Est-ce uniquement du discours ?
En tant que futur avocat, j'éprouve presque une certaine sympathie pour les arguments du procureur. Pourtant, je ne crois pas qu’aucune de ces personnes se soucie véritablement du bien-être des personnes queer. Ils font avancer un programme.
Comment pensez-vous que la communauté juive orthodoxe a évolué (ou non) en matière d’homosexualité et de thérapie de conversion au cours de la dernière décennie depuis votre procès ?
Je veux être sensible. Mais je ne crois pas que ce soit un endroit sûr pour les gays ou les queer. Je ne vais certainement pas dire aux gens de quitter la communauté. Je ne pense pas que ce soit la réponse.
Mais une communauté ne peut être aussi sûre qu’elle le souhaite. Il existe encore des tonnes de thérapeutes et de coachs de vie dans la communauté orthodoxe qui proposent des thérapies de conversion. Leurs rabbins ne veulent pas s’attaquer au problème des homosexuels.
Je pense que JQY et Eshel sont formidables et font un travail important. Mais ces organisations ne sont pas ce que je qualifierais de « mainstream ». Ce n’est pas faute d’efforts : ils sont devenus l’un des seuls espaces sûrs pour les juifs LGBT, compte tenu du climat dans lequel nous vivons.
Croyez-vous aux arguments de la liberté d’expression ou de la libre pratique de la religion lorsqu’il s’agit de la thérapie de conversion que vous voyez encore se dérouler dans le monde orthodoxe ?
Je ne pense pas que la liberté d'expression signifie que vous êtes absous des conséquences. Je pense que les gens peuvent être tenus responsables.
Ce que j'ai souvent constaté avec ces prestataires de thérapie de conversion, c'est qu'ils ne prétendent pas utiliser la religion dans leurs conseils. J'ai toujours entendu : « Nous sommes un groupe juif, nous sommes des gens religieux, mais notre thérapie n'est pas religieuse. » Si vous me dites « notre thérapie est la prière », c'est une chose, mais je n'ai jamais vu de thérapie de conversion sous forme de prière.
Je ne l'achète tout simplement pas. Vous ne pouvez pas utiliser votre religion pour nuire aux gens d’une manière qui ne correspond pas à la réalité. Vous n’avez pas le droit religieux ou constitutionnel de blesser les gens.
