Après un an de guerre, vivons-nous une rupture historique entre les jeunes juifs et leurs aînés quant à l’identification entre judaïsme et sionisme ?
En tant qu’étudiant de longue date de cette identification, ma réponse est : oui.
Mais cette rupture n’est pas aussi extrême que beaucoup le prétendent, car même pour les jeunes Juifs non sionistes, la question d’un État juif reste au cœur de leur identité juive – même si c’est négativement. Soutenez Israël ou ne soutenez pas Israël : il semble qu’après le 7 octobre, il n’existe actuellement aucune manière d’être juif qui ne se concentre sur une opinion bien arrêtée sur le sionisme et sur l’État qu’il a construit.
Il est vrai que le fossé grandissant entre les générations juives plus âgées – pour qui la croyance au sionisme est largement devenue une sorte de dogme – et les jeunes juifs qui réclament désormais une critique spécifiquement juive du sionisme a d’énormes conséquences.
Mais même pour ce dernier groupe, qui revendique une judéité qui n’est manifestement pas sioniste – voire carrément antisioniste – l’année dernière a confirmé Israël comme un fait incontournable de la vie juive. Nous sommes tous obligés de faire face à son existence – et même, bien que souvent de manière inappropriée, de répondre de ses actes. Ainsi, les efforts des jeunes pour trouver un sens à leur judéité en dehors de l’ombre de l’État d’Israël et du sionisme doivent maintenant, paradoxalement, se dérouler dans le contexte d’une intense focalisation activiste sur l’État lui-même.
Au cours de l’histoire, depuis le début du mouvement sioniste, ce phénomène est nouveau. Jamais auparavant les préoccupations concernant l’existence d’un État juif n’avaient défini avec autant de précision ce que signifie la judéité. Et alors que ce conflit continue de se dérouler, il y a de nombreuses raisons de craindre ce que pourrait signifier une focalisation unique sur l’État d’Israël pour l’État du judaïsme.
J’ai étudié l’intersection du sionisme et du judaïsme pendant plus de deux décennies, remettant en question l’insistance déterminée de nombreux porte-parole israéliens et sionistes sur le fait que le sionisme est un élément essentiel de la seule forme moderne et significative du judaïsme digne de ce nom. À travers cette étude, j’ai été intrigué par l’émergence de ce nouveau type de judéité – ce que j’ai appelé la « judéité étatiste » – avec sa dépendance fatale à l’égard de la politique de l’État juif.
Comme beaucoup d’autres chercheurs, j’ai trouvé de nombreuses raisons de m’inquiéter dans certains efforts visant à situer l’État d’Israël, plus encore que la tradition, comme le noyau gravitationnel du monde juif.
Plusieurs commentateurs, préoccupés par l’impact potentiel de l’identification entre l’identité juive moderne et le sionisme, ont appelé dans le passé à rompre le lien entre le judaïsme et le sionisme. Des écrivains comme Daniel Boyarin, auteur de La solution sans Étatet Judith Butler, qui a appelé les Juifs et le judaïsme à « se séparer » du sionisme, ont soutenu que la préservation du sens « diasporique » du judaïsme est cruciale pour sa survie.
Leur argument le plus convaincant a toujours été qu’un engagement juif critique envers l’idéologie du sionisme – qui s’approprie de plus en plus le sens contemporain de la judéité – est nécessaire pour que le judaïsme reste viable. Et les protestations contre la guerre israélienne à Gaza semblent avoir donné un nouveau souffle à cette critique spécifique.
Israël et ses partisans considèrent cette revigoration comme une menace existentielle pour l’État. Ils craignent que cela risque d’anéantir des décennies de travail intense visant à faire d’Israël une partie intégrante de l’identité juive de la diaspora, et ils ne mâchent donc pas leurs mots en délégitimant cela comme une nouvelle expression de la « haine de soi des Juifs ».
Mais cette crainte pourrait s’avérer largement erronée, dans la mesure où Israël semble finalement gagner cette compétition juive et politique.
Si le sionisme est de plus en plus considéré comme déterminant le sens de la judéité – non seulement pour ses partisans, mais aussi pour ses détracteurs – il s’avère être une caractéristique insoluble de la judéité, plutôt qu’un facteur risquant de perdre de sa pertinence. Et il reste à voir quelles autres sources de signification juive les détracteurs du sionisme pourraient mettre en avant avec succès à sa place.
Ils peuvent s’appuyer sur de solides précédents historiques. Avant la Seconde Guerre mondiale, les sionistes constituaient une petite minorité dans le monde juif. Les mouvements juifs étaient largement centrés sur une idéologie politique diasporique – telle que celle prêchée par les bundistes juifs, qui prônaient un nationalisme juif centré sur la culture yiddish, et non sur l’État – la religion et l’assimilation.
L’Holocauste a changé la donne. Au cours des 76 années d'existence d'Israël, le sens même de la judéité a été réaligné.
C’est dans ce contexte que les manifestants juifs contre la guerre ont exprimé leur nouvelle position affirmée contre Israël.
La question est désormais de savoir si la judéité moderne peut à nouveau se réaligner. Dans les efforts des jeunes Juifs pour rompre les liens avec l’État juif, pourrions-nous réellement trouver la création d’un nouveau monde significatif ? définition d'authentique Identité juive ?
Une question majeure à étudier dans ce contexte est de savoir dans quelle mesure le mouvement de protestation est alimenté par une véritable préoccupation pour les questions de tradition juive, et dans quelle mesure il n’est qu’une répétition de la politique progressiste américaine dans son ensemble.
Le sentiment dominant de politique identitaire dicte que lorsque quelqu’un dit : « En tant que juif américain, je me suis opposé aux atrocités perpétrées par l’État israélien », sa position politique libérale et progressiste est aussi, nécessairement, juive. Il en va évidemment de même pour la position opposée.
L’enjeu ici est ce que nous pourrions appeler la question juive de l’œuf et de la poule : le judaïsme détermine-t-il à quoi ressemblent les Juifs, ou les Juifs déterminent-ils ce que signifie le judaïsme – c’est-à-dire que le judaïsme est tout ce que les Juifs pratiquent, pensent, écrivent et disent ?
Il me semble qu’une grande partie des arguments actuels fondés sur la politique identitaire adoptent la deuxième perspective. Les orateurs affirment que leur position politique est la plus authentiquement juive possible, du fait qu’ils sont eux-mêmes juifs. Cela est vrai aussi bien pour les Juifs sionistes que pour les antisionistes.
Dans cet argument, je vois que les deux parties ont de plus en plus tendance à éviter l’engagement souvent difficile et exigeant des questions du judaïsme qui sont naturellement impliquées dans ces crises politiques – des questions qui occuperaient nécessairement le devant de la scène si nous adhérions à la croyance traditionnelle selon laquelle le judaïsme précède non seulement les Juifs, mais aussi leur État.
Afin de véritablement réorienter la judéité afin qu’elle ne soit plus définie d’une certaine manière par Israël, les juifs antisionistes devront donc relever un défi : construire une critique juive positive du sens actuel et des perspectives futures de la politique juive – et non un argument contre Israël, mais un argument en faveur d’une approche totalement différente de l’identité juive.
