Zohran Mamdani deviendra le 111e maire de New York. Même si le résultat électoral n’est pas celui que j’espérais, je souhaite au maire élu Mamdani et à son administration plein succès dans la direction de cette ville que nous aimons. Comme le prophète Jérémie l’a dit aux Juifs de son temps : « Recherchez la paix de la ville . . . car dans sa paix vous trouverez votre paix.
Notre communauté, comme elle le ferait avec n’importe quel maire, travaillera avec l’administration Mamdani sur des questions d’intérêt commun et de cause commune. Nous allons également, comme nous le ferions avec n’importe quel maire, tenir l’administration Mamdani responsable de veiller à ce que la ville de New York reste un endroit où la vie juive et le soutien à Israël sont protégés et peuvent prospérer.
Les élections sont importantes pour les dirigeants qu’elles produisent, mais aussi pour ce qu’elles nous montrent sur les valeurs que nous chérissons et les lignes de fracture que nous contenons. Ils révèlent non seulement l’état de notre politique, mais aussi l’état de nos âmes, obligeant chacun de nous à se poser des questions sur qui nous sommes, ce que nous valorisons et comment nous pouvons vivre ensemble malgré nos différences.
Pour moi personnellement, le fait qu'environ un tiers des électeurs juifs de New York aient coché la case Mamdani est totalement ahurissant. Je n'ignore pas les grandes tendances politiques, les lacunes des autres candidats ou les défis systémiques auxquels notre ville est confrontée ; Je comprends pourquoi Mamdani a gagné. Mais pour moi, sa rhétorique antisioniste et son intention de mettre fin aux partenariats de recherche et économiques entre Israël et New York – pour ne citer que quelques-unes de ses promesses qui auraient un impact négatif sur notre communauté – l’ont non seulement disqualifié de recevoir mon vote, mais constituaient une préoccupation suffisamment significative pour que j’aie choisi d’exhorter publiquement les Juifs et leurs alliés à voter également contre lui.
Et pourtant, il semblerait que ce qui était une évidence pour moi ne l’était pas aussi pour une partie importante de ma famille. Les Juifs qui vivent dans ma ville, qui sont membres de notre communauté collective, qui ne ressentent pas la même chose que moi. Des Juifs réfléchis, attentionnés et introspectifs. Les Juifs sont assez sages pour remettre en question leurs propres opinions. Les Juifs qui, plus important encore, appartiennent à ce sous-ensemble sacré de l'humanité appelé mishpachafamille.
Les maires vont et viennent. Mais le peuple juif doit persister, et cette élection a mis en évidence une ligne de fracture au sein de notre peuple.
Les rabbins d’autrefois comprenaient que les membres d’une même famille pouvaient participer à la même expérience et en ressortir avec deux idées très différentes de ce qui s’était passé. C'est arrivé à notre première famille fondatrice lors de la lecture de la Torah de la semaine dernière, où nous lisons l'histoire du Akéda, la liaison d'Isaac.
Abraham est appelé par Dieu à sacrifier son fils Isaac sur le mont Moriah. Pas seulement une fois, mais deux fois, le texte dit à propos de leur ascension de la montagne que les deux « marchèrent ensemble ». Les rabbins comprennent que la répétition est profondément importante, le choix des mots signalant non seulement une proximité physique, mais aussi une compréhension, un objectif et une foi partagés.
De toute évidence, tout ce qui s’est réellement passé au sommet de cette montagne a été un moment à la fois dramatique et traumatisant pour le père et le fils. Pourtant, aussi chargées d'émotion que soient l'ascension et la scène au sommet de la montagne, c'est la descente qui a suscité le plus de commentaires rabbiniques. Le texte décrit Abraham retournant vers ses serviteurs, puis à Beer Sheva.
Aucune mention n'est faite d'Isaac. Où est-il allé ? Que lui est-il arrivé ? Abraham et Isaac sont peut-être tous deux revenus de l’épreuve pénible sur cette montagne, mais ils ont suivi des chemins différents et ne seront plus jamais les mêmes. Isaac fut tellement trahi qu'il ne parla plus jamais à son père. Le même akedah qui a défini Abraham comme un héros de la foi juive est l’expérience qui a incité Isaac à le considérer comme impardonnable.
Ce résultat divisé me touche de près alors que je réfléchis à la division au sein de notre communauté juive de New York aujourd’hui. L’histoire nous rappelle que le traumatisme, bien que partagé, peut envoyer les membres d’une même famille dans des directions opposées.
Nous devons reconnaître que même si beaucoup d’entre nous se sont sentis obligés, après le 7 octobre, de se lever pour défendre Israël et la communauté juive mondiale, une conséquence involontaire a été que d’autres Juifs ont choisi, comme Isaac, une voie différente. Nous avons besoin de repenser ce que nous entendons lorsque nous parlons des Juifs du « 8 octobre ». Il ne faut pas s'étonner que les Isaac de notre communauté se soient retrouvés plus à l'aise dans les tentes des autres que dans la nôtre.
Nous devons réapprendre à marcher ensemble. Si, comme je l'ai affirmé à plusieurs reprises, ahavat Israël — l’amour du peuple juif — est mon étoile du Nord, c’est donc un principe que je dois respecter même et surtout quand cela m’est inconfortable de le faire. C’est un amour qui doit s’étendre aux Juifs dont je ne partage ni ne comprends les opinions.
Comme je l'ai dit il y a quelques semaines, lorsque j'ai choisi de dénoncer Mamdani, ahavat Israël signifie ne pas remuer les doigts ni lever les yeux au ciel lorsqu'on est confronté à des opinions contraires aux siennes. Cela signifie refuser de rabaisser, de rabaisser ou de faire honte au point de vue d'un autre Juif. Cela signifie passer du temps, comme je l’ai fait à plusieurs reprises ces dernières semaines, à parler avec des gens qui ont expliqué pourquoi mes remarques ont contribué à les éloigner – et non à les rapprocher – du giron juif.
Cela signifie dénoncer, avec la même férocité, les menaces contre le peuple juif telles qu’elles apparaissent à gauche de Mamdani et à droite de Nick Fuentes et Tucker Carlson. Et oui, cela signifie une volonté de s’excuser publiquement – non pas pour partager mes convictions, sur lesquelles je reste ferme, mais pour les moments où je n’ai pas réussi à faire respecter l’esprit de dialogue et la liberté de conscience et d’expression que j’ai passé ma vie d’adulte à défendre et qui, selon moi, doivent être défendus aujourd’hui plus que jamais.
Cela signifie modéliser ces valeurs publiquement et collectivement en dialoguant avec des collègues rabbiniques qui voient les choses différemment du mien, pour des échanges de points de vue respectueux et substantiels. Il est temps de faire baisser la température, de construire des ponts de dialogue et de renforcer les liens entre les Juifs de New York, même si nous maintenons notre diversité de pensée.
Nous ne devons pas laisser la tragédie de notre première famille devenir la nôtre. Dans la semaine prochaine Parachala Torah offrira une voie rédemptrice, même si elle arrive trop tard pour Abraham. Isaac, s'étant installé seul, tombe sur des puits que son père avait creusés et qui se sont bouchés après la mort de son père. Isaac les déterre à nouveau, les revendique comme siens, tout en leur donnant les mêmes noms que son père leur avait donnés.
C’est une image qui mérite d’être méditée, pour laquelle il faut prier et ne pas attendre. Une famille juive qui se rassemble au-delà des différences, aspire à l’unité sans uniformité et retrouve la force et l’humilité de marcher à nouveau ensemble.
