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Dans le roman de Jonathan Safran Foer Tout est illuminé, une petite fille nommée Brod est si familière avec le chagrin et la perte que Foer lui donne un titre : « Génie de la tristesse ». Brod voit la mélancolie partout, dans les lieux habituels – « la tristesse de la douleur physique » – et dans les lieux improbables (« La tristesse des oiseaux domestiques »).
Il y a quelque chose de Brod dans le Worst Club Ever, le groupe fondé cet été par le rabbin Jackson Mercer à Cambridge, dans le Massachusetts, qui se consacre à aider les jeunes adultes juifs à gérer les nombreuses façons – et souvent inattendues – dont le chagrin interrompt la vie quotidienne.
Mercer, 31 ans, a créé le club parce qu’il pensait que les jeunes adultes juifs avaient besoin de meilleurs services – voire de tout autre – services de deuil. C'est une absence qu'il a remarquée pour la première fois il y a six ans, lorsque deux amis proches de la famille ont perdu des êtres chers à la veille de son mariage. L'un devait donner un Sheva Bracha, une bénédiction de mariage, mais elle était aussi « activement à Shiva », comme le dit Mercer. Elle ne savait même pas si elle pouvait assister à une célébration, et encore moins y participer.
« Il était clair que les gens avaient besoin de conseils pour les aspects pratiques », a déclaré Mercer, qui, lorsque nous nous sommes rencontrés pour prendre un café par un matin froid et ensoleillé, portait une casquette de baseball à visière plate et une veste de randonnée – ce qui, à Cambridge/Somerville, une plaque tournante à la fois des jeunes adultes juifs et de la politique progressiste, est une sorte d'uniforme rabbinique. du jour.
Mercer s'est rendu compte que le deuil était plus fréquent chez les jeunes adultes qu'il ne l'avait pensé. Rien que dans sa communauté – il est rabbin à BASE Boston, une organisation à but non lucratif qui organise des événements pour les Juifs dans la vingtaine et la trentaine – « tout le monde connaissait quelqu'un » en deuil, a-t-il déclaré. Et les groupes de soutien existants à Boston ne pouvaient manifestement pas répondre aux besoins des jeunes Juifs en deuil. S’ils voulaient vivre une expérience juive, « c’était surtout avec des personnes dans la soixantaine pleurant la perte de leur partenaire de vie », a-t-il déclaré. Mais les plus jeunes ne faisaient guère mieux : « Généralement très centrés sur le christianisme – avant tout sur l’eschatologie. »
Mercer s'est entretenu avec au moins dix personnes de sa communauté de Cambridge qui s'étaient senties incomprises dans d'autres groupes de deuil en raison de leur judéité ou de leur âge. Une idée s'est cristallisée dans son esprit : un espace de deuil qui était à la fois jeune et Juif.
Il hésitait cependant à diriger lui-même le groupe. D’une part, il était plus à l’aise de parler d’une perte très récente que d’un deuil à plus long terme. « Au début, il y a des rituels », dit-il. Mais son initiative a séduit un public différent. Il s’agissait de « gens un à trois ans après une perte », m’a-t-il dit. « J'avais donc besoin de pivoter. »
Un ami de la famille thérapeute a rejoint le projet. Elle et Mercer ont décidé de diriger le groupe ensemble. « Nous nous sommes rencontrés pendant très longtemps », a déclaré Mercer, « échangeant sur ce qui serait utile à travers une optique thérapeutique – sur la façon dont le chagrin se manifeste chez certaines personnes – et puis prenant ces expériences et les recherchant dans les textes juifs. » En bref, un groupe qui mêlait analyse textuelle juive et expertise clinique.
La cohorte inaugurale du Worst Club Ever, composée de 12 membres au total, s'est réunie cet été pendant six semaines. Les participants partageaient une culture et peut-être une génération, mais souvent rien d’autre. L'un d'eux, dit Mercer en frappant sur la table basse entre nous pour insister, « vraiment n’était pas intéressé à étudier le Talmud. Deux autres, quant à eux, étaient les enfants de rabbins orthodoxes et venaient tout juste de rentrer d’études dans des yeshivas en Cisjordanie occupée. Pourtant, de telles différences, insurmontables dans d’autres contextes juifs, n’avaient guère d’importance.
Les réunions se déroulaient généralement comme suit : un rituel d'ouverture ; une analyse de groupe d'un texte juif – presque toujours un rabbin évoquant le chagrin, la mort ou le deuil ; et enfin, une discussion guidée sur un sujet non scripturaire. Les préoccupations laïques et religieuses se mélangent librement. Une semaine, le groupe a abordé la manière d'aborder les fêtes juives ; le suivant, le mariage récent d'un participant. Mercer a pris soin de ne pas exagérer l'exégèse et a évité de prescrire des rituels de deuil spécifiques.
« Ils venaient d'horizons tellement différents, de chronologies et de relations très différentes », a-t-il déclaré. « Rien de tout cela n'aurait de sens d'en parler tout le temps. » Parfois, les discussions n’étaient guère plus qu’une plainte collective. « Tout ce que nous pouvions dire, parfois, c'était : « Mec, c'est vraiment nul », a déclaré Mercer.
Les textes juifs qu’il a utilisés ont aidé les participants à donner un sens à leur malaise au sein d’autres groupes de jeunes adultes en deuil – en particulier dans ceux dominés par les chrétiens, pour qui la mort est parfois considérée comme un prélude à un bonheur plus permanent. Mercer se souvient avoir introduit un texte sur un rabbin en deuil qui portait dans sa poche la dent de son fils décédé. Lorsque Mercer expliqua que cela rendait le rabbin « rituellement impur », l’un des membres du groupe suggéra qu’il s’agissait certainement d’un acte de défi délibéré – que pour le rabbin, l’angoisse était son compagnon de choix. « Je n'y avais pas pensé », a répondu Mercer.
Des idées comme celle-ci se produisaient de temps en temps : des moments où la distance entre Mercer – qui n'avait pas encore été gravement endeuillé, heureusement – et ses participants semblait infranchissable. Il a embrassé ce sentiment. « Je n'ai pas toujours su comment je m'intégrais dans tout cela », a-t-il déclaré. « Et c'était normal qu'ils ne sachent pas clairement comment je m'y inscrivais aussi. »
Mercer espère rassembler une autre cohorte au cours de la prochaine année tout en offrant entre-temps des places mensuelles sans rendez-vous. À sa connaissance, il n’existe aucune autre ressource comparable à Boston pour les Juifs dans la vingtaine ou la trentaine. Il soupçonne que cela est dû en grande partie au fait que la vie institutionnelle des juifs américains est construite sur des mesures : sur les clochards dans les sièges et sur les kippots sur la tête. En comparaison, le Worst Club Ever « n’est pas un programme sexy », a déclaré Mercer. En fait, c'est le club auquel on ne veut jamais appartenir. Mais Mercer estime que le programme de cet été dément la « perception selon laquelle les gens dans la vingtaine et la trentaine ne connaissent pas le deuil », a-t-il déclaré. « Ils ne savent tout simplement pas quoi faire. »
