Le rappeur Kanye West a récemment lancé une larme antisémite, sous-entendant que les Juifs sont tout-puissants et bloquent par vengeance son agenda. À ce stade, ce n’est ni nouveau ni remarquable. Ce qui est intéressant, cependant, c’est la défense que certains individus avancent en faveur de West.
Todd Rokita, procureur général de l’Indiana, a tweeté que « les médias » « feront rouler n’importe qui s’ils ne se plient pas à leur façon de penser ». Rokita a ensuite précisé : « Mon message visait spécifiquement l’hypocrisie des médias et des élites hollywoodiennes. J’ai un bilan évident, clair et substantiel au Congrès et dans le public de mon soutien à 100 % aux Juifs. »
Le message de Kanye dans ce cas est juste et précis, et peu importe,
il a droit à son opinion. Les médias écraseront n’importe qui s’ils ne se plient pas à leur façon de penser. https://t.co/sR0CfvSonf– Todd Rokita (@AGToddRokita) 9 octobre 2022
Mon message visait spécifiquement et clairement l’hypocrisie des médias et des élites hollywoodiennes, sans rien avoir à voir avec d’autres commentaires. J’ai un bilan évident, clair et substantiel au Congrès et au public de mon soutien à 100 % à la communauté juive et à Israël.
– Todd Rokita (@AGToddRokita) 10 octobre 2022
Jason Whitlock, commentateur sportif, tweetépour défendre West, qui a légalement changé son nom en Ye, « vous ne pouvez pas remettre en question les relations malsaines des artistes noirs avec les hommes de pouvoir juifs non religieux à Hollywood ».
Les « élites hollywoodiennes » et les « élites médiatiques » sont depuis si longtemps des codes désignant les « Juifs » que certains peuvent effectivement les utiliser de manière interchangeable sans s’en rendre compte. La distinction que Rokita et Whitlock utilisent comme arme entre Juifs laïcs et Juifs religieux, et l’idée selon laquelle on ne peut pas être antisémite s’ils critiquent uniquement les premiers, méritent d’être examinées. C’est une idée qui occupe une place prépondérante dans l’histoire américaine et continue d’influencer le discours politique aujourd’hui.
Avant les années 1880, les Juifs américains étaient, dans l’ensemble, traités comme des Américains blancs qui priaient. différemment. C’était important, car la blancheur dans ce pays a toujours apporté des droits et des privilèges. Dans les premiers jours du pays, les Juifs étaient relativement peu nombreux (environ 4 000 Juifs en 1820) et vivaient donc parmi les Américains chrétiens blancs en tant que personnes qui adoraient dans différentes institutions. Dans ce contexte, être juif était avant tout compris comme une question de foi et non de tribu, d’origine ethnique ou de culture.
Les Juifs, en grande partie mais non exclusivement originaires d’Europe centrale et orientale, ont commencé à émigrer en masse vers l’Amérique dans les années 1880, en grande partie à cause de discrimination violente. À la grande consternation de certains de leurs coreligionnaires ayant des liens plus anciens avec leur nouveau pays, ces Juifs récemment arrivés ne se considéraient pas comme des Américains blancs qui priaient différemment. Beaucoup pensaient qu’ils étaient eux-mêmes différents. Cela se reflétait dans les communautés urbaines dans lesquelles ils vivaient, riches en langue yiddish et en publications (y compris « Forverts ») et dans diverses organisations juives. Comme l’écrit Vivian Gornick dans « Il n’y a plus de communauté » : « La caractéristique dominante des rues dans lesquelles j’ai grandi était la judéité dans toute sa riche variété. Nous n’avions pas besoin d’être des Juifs « observateurs » pour savoir que nous étions Juifs.
Mais ensuite, le pendule est revenu à nouveau. Dans la période d’après-guerre, de nombreux Juifs américains Ils ont quitté leurs quartiers urbains animés par la judéité pour s’installer dans les banlieues, où ils ont construit des synagogues. Alors que les États-Unis cherchaient à se différencier de l’Union soviétique en adoptant la religion et la liberté de culte, les Juifs se sont une fois de plus façonnés comme des Américains ayant une religion différente. Pourtant, comme l’explore Rachel Kranson dans « Ambivalent Embrace », la tension demeure. De nombreux Juifs avaient le sentiment d’avoir été eux-mêmes plus vrais, plus « authentiques » à une autre époque et dans un autre lieu – peut-être en Europe de l’Est, ou au début du 20e siècle dans le Lower East Side.
Si le judaïsme est une religion, la judéité est autre chose : une religion, oui, mais aussi des ethnies, histoires et cultures. Une partie de la confusion vient du fait que les États-Unis, historiquement, n’ont pas compris tout ça. « Les Américains qui prient différemment » est en quelque sorte lisible pour les États-Unis qu’« une religion qui n’est pas seulement une religion » ne l’est pas.
Plus important encore, les Juifs américains, tout au long de l’histoire américaine, ont été liés à différentes facettes de la condition juive. À mesure que le pays a changé et a été transformé par les Juifs américains, notre compréhension de ce que signifie être juif en Amérique, et même notre compréhension du « religieux » et du « laïc », ont également changé.
Cette tension perdure jusqu’à aujourd’hui et est utilisée par certains antisémites pour protéger contre les accusations d’antisémitisme. Le milliardaire d’origine hongroise George Soros ne peut pas l’être la cible d’attaques antisémites, disent ses détracteurs, parce qu’il ne va pas à la synagogue et parce qu’il n’a pas de relation solide et positive avec Israël. Ces Juifs qui vont à Les synagogues mais celles qui ne conviennent pas sont également considérées comme fausses.
Ce ne sont pas seulement les non-juifs qui insistent sur cette distinction comme ligne de démarcation entre authenticité et superficialité. S’exprimant en Israël en juillet, le podcasteur de droite Ben Shapiro dit« C’est une triste réalité de la vie aux États-Unis que le judaïsme réformé, en tant que branche, ne considère pas l’identité juive de manière sérieuse. Ainsi, lorsque des gens s’identifient comme juifs aux États-Unis, cela ne signifie pas réellement qu’ils font quoi que ce soit qui ait quelque chose à voir avec le judaïsme ; ça veut dire que leur nom de famille se termine par « berger », « stein » ou quelque chose du genre [similar]. Et vous savez, il y a beaucoup de gens dont le nom de famille se termine par ‘berger’ ou ‘stein’ qui rejettent fondamentalement presque toutes les valeurs juives.»
Cette rhétorique – lancée par les Juifs les uns contre les autres, qui se joue tout au long de l’histoire juive américaine – est également présente dans notre discours politique. L’ancien président Donald Trump a également des opinions sur ce que devrait être le bon type de Juif. Il publié le 16 octobre sur Truth Socialsa plateforme de médias sociaux, qu’aucun président n’avait fait plus pour Israël, mais que « nos merveilleux évangéliques apprécient davantage cela que les gens de foi juive », et que « les Juifs américains doivent se ressaisir et apprécier Israël ».
Les Juifs américains qui fréquentent toutes sortes de synagogues – ou, d’ailleurs, aucune synagogue du tout – peuvent être la cible d’antisémites ou être entraînés dans des théories du complot antisémites. La réalité complexe est que tous les Juifs américains – les orthodoxes traditionnels, les réformés, les fervents sionistes, les antisionistes, les laïcs de gauche, les machers d’Hollywood – sont les héritiers de la tradition et de l’histoire juives américaines. Qu’un juif s’engage davantage dans certaines de ces traditions que dans d’autres ne change rien au fait qu’elles font toutes partie de l’histoire des États-Unis et de la judéité.
Todd Rokita, Kanye West, Ben Shapiro et Donald Trump peuvent tous insister sur le contraire et laisser entendre que tous – parmi nous – ne sont pas vraiment juifs, mais l’histoire dit le contraire.
Le présent aussi.
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