La musique yiddish a toujours évolué – du shtetl à la scène, et maintenant au synthétiseur. Depuis quelques temps, une nouvelle vague d’artistes apporte son esprit à l’ère numérique. Dans des clubs de Montréal à New York, des artistes remixent des mélodies du vieux monde dans le paysage sonore numérique du 21e siècle. Ce n'est pas de la nostalgie. C'est une impulsion.
Deux des voix les plus innovantes de ce mouvement, Josh « Solessly » Dolgin et Chaia, prouvent que le yiddish ne se contente pas de survivre : il vibre de vie. Dolgin, le producteur et musicien canadien pionnier du hip-hop yiddish, a commencé son voyage loin de tout shtetl. Ayant grandi à Chelsea, au Québec, et étant le seul enfant juif à l'école, il est tombé amoureux du funk et du hip hop au début des années 1990. C’était une sous-culture à la fois étrange et électrique, et il la considérait comme du funk pour une nouvelle ère. Lorsqu’il a découvert le sampling, il a trouvé sa voix.
Un jour, dans une friperie, il est tombé sur un disque d'Aaron Lebedeff, le compositeur et chanteur de théâtre yiddish surtout connu pour la chanson «Romania, Roumanie». Entre chaque couplet se trouvaient de belles mesures orchestrales accrocheuses qui l'ont inspiré à mélanger la musique yiddish et le hip hop. Mélanger ces breaks en rythmes est devenu une manière de se réapproprier son identité juive et de découvrir sa propre culture.
Deux décennies plus tard, Dolgin enseigne à l'Université McGill tout en continuant à se produire sur scène et à enregistrer. Il note que l'électro yiddish n'est pas une nouvelle vague – elle existe depuis plus de 20 ans – mais que l'accès l'a transformée. À l’époque, il travaillait avec un échantillonneur capable d’enregistrer seulement quelques secondes de son ; désormais, tout le monde dispose d'un studio sur son téléphone, capable d'explorer l'identité yiddish n'importe où et à tout moment.
Dolgin ne considère pas la musique comme un gadget ou une expérience culturelle. « Je ne veux pas forcer le public à utiliser mon travail pour faire valoir un point de vue », a-t-il expliqué. « La musique parle. Si elle gifle, elle gifle. » Ses auditeurs vont des Européens non juifs aux Juifs redécouverts leurs racines. Créer un son contemporain imprégné d’histoire, dit-il, est gratifiant – même si la plupart des Juifs d’aujourd’hui ne sont pas profondément engagés dans la culture yiddish. « Je voulais juste montrer que cette musique peut être au même niveau que n’importe laquelle des grandes traditions musicales du monde. »
Pour une jeune génération, y compris la productrice et accordéoniste basée à Brooklyn Chaia, cette même impulsion a pris une nouvelle urgence et une nouvelle résonance politique. Comme Dolgin, elle a débuté dans le klezmer avant de se tourner vers le son électronique. Durant son adolescence, elle jouait de l'accordéon dans un groupe communautaire klezmer. Plus tard, alors qu'elle étudiait auprès du pionnier du renouveau klezmer Hankus Netsky au New England Conservatory, elle a commencé à expérimenter ses vastes archives d'enregistrements sur le terrain. Netsky avait des dizaines d'ordinateurs portables remplis d'interviews et de chansons yiddish, et Chaia a commencé à les modifier numériquement et à les mélanger avec la techno qu'elle entendait dans les clubs underground de Boston.
Son premier morceau, « Oy Mamenyu », retravaillait de courts extraits de personnes parlant qu'elle prenait à partir d'enregistrements réels ou d'archives et les mixait en musique (dans le cas de Chaia, un clip sur les femmes du shtetl). Le son était hypnotique – des phrases yiddish traditionnelles superposées à des rythmes électroniques minimalistes. Bientôt, d’autres musiciens emboîtèrent le pas. En 2022, Chaia a lancé une afterparty de festival appelée Kleztronica, une soirée consacrée à la fusion yiddish-électronique. Elle n'attendait que quelques amis ; au lieu de cela, des centaines de personnes se sont présentées.
L’événement était intentionnellement politique et résolument queer. « Nous avons chanté des chansons du Bund juif du travail et crié 'A bas la police' en yiddish », a-t-elle déclaré. Depuis, elle a animé une douzaine de soirées Kleztronica et s'est étendue à une série plus large appelée Diasporic Techno Night, où chaque artiste échantillonne la musique de son propre héritage. « En célébrant nos propres diasporas, nous pouvons être solidaires les uns des autres », a-t-elle expliqué.
Elle décrit ses traces non pas comme futuristes mais comme des portails. « Je récupère les voix de personnes qui ne sont plus là et je les utilise comme des machines à voyager dans le temps », a-t-elle déclaré. « Si nos ancêtres envisageaient la solidarité et la libération, pourquoi ne pouvons-nous pas dire la même chose maintenant ?
Son plus récent album, Yiddish électroniquesorti cette année, porte cette idée à de nouveaux sommets. Chaque morceau réinvente une chanson folklorique à travers des couches de sons d’archives – des enregistrements de chanteurs, de batteurs, de chantres et même des réflexions orales sur les traumatismes. Elle espère que les auditeurs pourront « ressentir la magie ancestrale » dans ses chansons, entendre « quelque chose qu’ils reconnaissent et quelque chose qu’ils n’ont jamais imaginé ensemble ».
Dolgin et Chaia sont tous deux clairs sur une chose : la fusion n’est pas facile. « La fusion est dangereuse et surtout nulle », a déclaré sans détour Dolgin. « Pour que ça marche, il faut aimer les deux genres et les connaître profondément. On ne peut pas simplement les mettre l'un sur l'autre. » Dolgin souligne également que pour bouleverser la tradition, il faut d’abord la connaître. Chaia est d'accord, notant que son approche est fondée sur des années d'étude et de respect des sources. « Nous veillons tous les deux à ce que le yiddish soit exact – l’intonation, la formulation », a-t-elle déclaré.
Malgré leurs générations différentes, les deux musiciens partagent une mission commune : faire perdurer le yiddish sans en faire une pièce de musée. Dolgin le fait à travers le funk et l'humour ; Chaia à travers la techno radicale et l'activisme. Tous deux considèrent le yiddish comme une langue vivante de résistance.
« La musique peut être amusante et drôle, mais aussi tragique et déchirante », a réfléchi Dolgin. « Ce mélange de rires et de larmes, c'est ce que le klezmer a toujours fait de mieux. »
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