Il y a une FAQ sur le site Internet du théâtre de Londres où la production du Kadimah Yiddish Theatre de Melbourne Yentl se déroule jusqu’au 16 avril. Le tout premier élément se lit comme suit :
Est-ce une version scénique du film musical de 1983 avec Barbara Streisand ?
Non, la production londonienne de Yentl est une pièce de théâtre. Il s'agit d'une nouvelle adaptation de la nouvelle d'Isaac Bashevis Singer de 1962, » Yentl le garçon de la Yeshiva » – tout comme le film Streisand l’était à l’époque.
Cette explication fait plus que soulager le personnel du box-office de la tâche fastidieuse d'informer Mme Lipschitz et Mme Rosenblatt de la fraternité que non, elles ne devraient pas venir s'attendre à chanter « Papa, peux-tu m'entendre ». Il soutient que cette « réimagination » théâtrale (pour reprendre le terme de Kadimah) de Yentl n'est pas moins authentiquement singerien que la comédie musicale. Cela fait également allusion à la manière dont Kadimah a réussi, contre toute attente, à adapter une histoire dont Streisand détient toujours les droits et les protège farouchement.
Comme Gary Abrahams, directeur exécutif de Kadimah et directeur de la production, l'a récemment déclaré au Jewish Telegraph, la succession de Singer lui a donné son approbation à la condition qu'il s'agisse d'une production en yiddish et non musicale. La transplantation londonienne, qui fait suite à des mises en scène antérieures à Melbourne et Sydney, se déroulera pendant six semaines au Marylebone Theatre, situé à l'intérieur d'un centre anthroposophique. La durée limitée de la course et le site Off West End ont été essentiels pour obtenir l'approbation du domaine Singer.
La production de Kadimah, une pièce de chambre bilingue yiddish-anglais qui a acquis une certaine notoriété grâce à la nudité masculine et féminine, est le dernier chapitre de la longue et indisciplinée au-delà du conte d'une simplicité trompeuse.
Dans « Yentl the Yeshiva Boy », paru pour la première fois, en traduction anglaise, dans Commentary en septembre 1962, la fille d'un rabbin, exclue de l'apprentissage du Talmud réservé aux hommes, se coupe les cheveux, enfile des vêtements masculins, change son nom en Anshel, trouve une chavrusa, Avigdor au cœur brisé, et entre dans une yeshiva. Mais l’histoire de Singer est considérablement plus étrange que ne le suggèrent ce simple résumé et la version populaire de Streisand.
Yentl n’est pas simplement une histoire d’exclusion féminine et de défi féministe. C'est aussi une histoire d'usurpation d'identité, de confusion érotique, de faim spirituelle et d'intrusion métaphysique. Yentl ne franchit pas une ligne et s’arrête là. Une fois qu’elle commence à vivre comme Anshel, toutes les catégories censées maintenir l’ordre dans la vie – homme et femme, étude et désir, loi et transgression – commencent à s’estomper.
Cette instabilité peut expliquer pourquoi Yentl s'est avéré si durable. Avant que Streisand ne le rende célèbre à l'écran, Singer l'avait déjà adapté pour la scène au milieu des années 1970 avec Leah Napolin. Le spectacle a débuté à la Brooklyn Academy of Music en 1974 et a été transféré à Broadway l'année suivante, avec Tovah Feldshuh dans le rôle titre.
« En tant que pièce, c'est tout à fait trop anecdotique », écrivait Clive Barnes dans la revue du Times de 1974. « Le scénario se déroule encore et encore comme une rivière à travers un paysage, mais le paysage vaut la peine d'être regardé. » Napolin, décédé en 2018 (et qui a affirmé que Singer n'avait pas écrit un seul mot du scénario) a suggéré que la deuxième vague de féminisme de l'époque rendait l'histoire et ses thèmes pertinents pour le public contemporain.
« Cette sombre petite histoire de genre a eu un impact sur de nombreuses personnes qui se sont identifiées, comme moi, à la lutte de l'héroïne pour se réinventer, pour se redéfinir », a déclaré un jour Napolin à un intervieweur.
Un demi-siècle plus tard, Kadimah Yentl s’appuie fortement, et pas toujours avec succès, sur notre discours contemporain sur le sexe et le genre. L’histoire réapparaît sous une forme nettement – et ouvertement – plus étrange que dans les versions précédentes.
Le film de Streisand a si complètement absorbé le personnage principal dans son propre personnage de star que pour beaucoup de gens Yentl est désormais synonyme de Babs, pas de Singer. Son approche est expansive là où Singer est comprimé, ardente là où il a les yeux secs et schmaltzy là où il est sévère. Streisand a donné à l'histoire du glamour, de la clarté émotionnelle et de l'élévation. Cela a également éloigné le matériau des ambiguïtés les plus aiguës de Singer et l'a orienté vers le thème entièrement américain du devenir soi-même. Le film, que Streisand a également réalisé, produit et co-écrit, se termine même avec Yentl à bord d'un navire à destination de l'Amérique ! (Dans Singer, Yentl monte et disparaît simplement, une fin qui a été interprétée comme une référence à la légende du Juif errant).
Mais la victoire de Streisand sur le matériel a eu un coût. Comme le note Linda Besner dans un essai sur Singer et Streisand publié dans la Revue canadienne des arts Arcadela récupération féministe du film Yentl élimine également une partie de l'instabilité la plus profonde de l'histoire. Yentl de Singer dit à Avigdor : « Je ne suis ni l'un ni l'autre », et l'histoire permet un certain degré de confusion érotique et ontologique que le film aplatit en un drame de réalisation de soi. (Le chanteur n'a pas aimé ce que Streisand a fait à l'histoire. L'écrivain lauréat du prix Nobel a exposé ses objections dans un article du New York Times de 1984 dans lequel il s'est interviewé avec humour.)
La production de Kadimah, adaptée par Abrahams, Elise Esther Hearst et Galit Klas, part du mécontentement face à cet héritage. Hearst a déclaré que l'équipe souhaitait revenir aux racines plus sombres et plus transgressives de l'histoire. Dans une interview avec le Times de Londres, Abrahams a déclaré qu'il avait été frappé par la différence entre l'histoire du film Singer et a décrit l'original comme une œuvre sur la spiritualité, l'identité, le genre, la sexualité, ainsi que le sexe ordinaire.
Ces ambitions sont évidentes dès le départ. Ce n'est pas timide Yentl. Il met le corps au premier plan, s'attaque au malaise sexuel de l'histoire et accentue ses implications queer. Amy Hack est séduisante et androgyne dans le rôle titre, à la fois attirée et attirante par Avigdor et Hodes (Geneviève Kingsford dans une performance très raide), l'ancienne fiancée d'Avigdor, que Yentl épouse de mauvaise foi. Comme dans le film, elle jette un regard lubrique sur Avigdor en train de se baigner (Ashley Margolis se dévoile sur scène, devançant Mandy Patinkin, dont les fesses nues sont l'un des spectacles les plus mémorables du film). L'histoire de Singer peut contenir beaucoup d'inconfort et de frustration sexuels, mais la production d'Abrahams en parle trop. Avait-il vraiment besoin de faire d'Avigdor un observateur du mikvé ?
La production ne s’installe jamais non plus sur un ton et un registre convaincants. La production en un seul set, au look vaguement expressionniste, fait trop de shtetl schlock. Le jeu des acteurs continue de glisser entre les modes sans suffisamment de contrôle pour donner du sens aux changements : naturaliste pendant quelques minutes, puis soudainement plongé dans quelque chose qui ressemble à un mélodish yiddish. De plus, il n'y a aucune logique perceptible quant à la raison pour laquelle certains passages sont prononcés en anglais tandis que d'autres sont en yiddish (avec des sous-titres projetés sur le plateau). Le résultat est moins audacieux qu’incertain. Aucune performance ne stabilise complètement la soirée, même si Evelyn Krape s'en rapproche le plus. En tant que « The Figure » (un personnage qui ne figure pas dans l'original de Singer), elle raconte et incarne des rôles mineurs, planant sur les débats comme un dibbouk comique. Le dispositif d'un conférencier spectral n'est pas entièrement cohérent, mais Krape – martelant d'une manière grotesque-vulgaire-maladroite – y parvient presque (Krape est également le directeur artistique de Kadimah).
La production de Kadimah a été saluée à Melbourne et à Sydney, mais a rencontré un accueil très différent à Londres, qui est bien sûr une ville théâtrale pragmatique. Malgré les critiques tièdes et parfois carrément négatives (« Même avec des scènes de nu, c'est une connerie », a écrit le critique du Times de Londres), la représentation du jeudi soir à laquelle j'ai assisté était presque pleine. Et le public, pour la plupart aux cheveux gris, dont j'ai reconnu plusieurs, provenant d'une épicerie casher voisine où j'avais englouti un sandwich au pastrami avant le spectacle, était enthousiaste. Un yiddish Yentl à Londres, c'est désormais un événement suffisant pour attirer non seulement les suspects habituels, mais aussi les aventuriers du théâtre – et, sans aucun doute, certains fans de Streisand qui devraient savoir vérifier leurs attentes à la porte.
Le Kadimah Yiddish Theatre, qui a récemment célébré son centenaire, est, à certains égards, la plus ancienne compagnie théâtrale d'Australie. Ce Yentl pourrait bien être le plus gros succès qu’ils aient connu dans leur longue histoire. Malgré ses défauts – et il y en a beaucoup, tant dans le concept que dans l’exécution – la production montre que la société comprend la nécessité de rechercher plus que la nostalgie et la sentimentalité, à la Streisand, et d’être un peu impie et même espiègle.
Le théâtre yiddish le plus intéressant d'aujourd'hui (et aussi le cinéma, dans une certaine mesure) s'inscrit dans la tradition tout en traitant cet héritage comme instable, lettré et vulgaire. C’est ce qui rend l’œuvre yiddish d’un autre réalisateur australien, Barrie Kosky, si rafraîchissante et si vivante.
Plus tôt cette saison, Kosky a réalisé K., un « vaudeville talmudique » inspiré du « Procès » de Kafka au Berliner Ensemble. Dans des interviews, Kosky a parlé du théâtre yiddish polyglotte, à changement de code et travesti qui faisait partie du monde de Kafka. Sa production obsédante et troublante oscille entre l'allemand, l'hébreu et le yiddish (y compris une magnifique traduction de l'œuvre de Schumann Dicherliebe dans mamaloschen) et injecte du sérieux intellectuel avec l'énergie du showbiz.
Il y a une autre raison pour laquelle j’évoque Kosky, un directeur de théâtre et d’opéra prolifique, influent et profondément juif. À l'été 2027, il présentera une nouvelle version musicale de Yentl au Fisher Center for the Arts du Bard College, créé avec Lisa Kron (l'écrivain et parolier primé aux Tony de Broadway's Amusant Maison) et Adam Benzwi, l'un des collaborateurs musicaux réguliers du réalisateur à Berlin. Selon l'annonce de Bard, la musique de Benzwi s'inspirera des traditions du théâtre yiddish américain et européen, du music-hall et des chorales hassidiques. Cela ressemble moins à une tentative de déshabillage Yentl revenir à un original intact plutôt que comme un effort pour parcourir toute l’histoire en couches de la pièce et créer quelque chose de glorieusement hétérodoxe.
À ce stade Yentl n'existe pas comme une œuvre unique. Singer lui a donné de la sévérité, de la méchanceté et du danger. Streisand lui a donné de la mélodie et du désir. Kadimah a tenté, admirablement mais sans succès, de restaurer les tabous, les abrasions yiddish et le malaise folklorique, parfois de manière vivante, parfois grossièrement. Kosky pourrait s’avérer mieux placé que la plupart pour laisser ces éléments entrer en collision sans essayer de les réconcilier trop soigneusement.
