L'éducation américaine d'Aaron Abramson est évidente lorsqu'il parle l'hébreu, la langue qu'il a apprise lorsqu'il était adolescent après que ses parents hippies ont décidé de déménager la famille de Seattle en Israël et de devenir religieusement orthodoxe.
Son service militaire ultérieur n’a pas effacé l’accent, mais il a solidifié une identité israélienne qui lui servira d’atout professionnel bien plus tard, des décennies après qu’il ait cessé de vivre dans le pays.
Ce mois-ci, Abramson, 49 ans, prend la direction de Juifs pour Jésus, devenant ainsi la troisième personne à détenir ce titre depuis la création de l’organisation controversée à San Francisco il y a une cinquantaine d’années. Il est également le premier Israélien à diriger l'organisation, un point souligné dans l'annonce de sa nomination par le groupe.
Aucune confession dans le monde juif ne considère la croyance en Jésus comme compatible avec le judaïsme – un rare point de consensus entre les courants religieux. Mais les soi-disant « Juifs messianiques » insistent sur le fait qu’ils représentent une forme légitime d’identité juive, presque comme une autre confession en soi.
Le choix d’un leader israélien de bonne foi souligne à quel point Juifs pour Jésus a évolué depuis sa fondation dans le cadre de la contre-culture du début des années 1970. Dirigé à l’époque par son fondateur Moishe Rosen, un juif qui s’est converti et est devenu un ministre baptiste ordonné, Juifs pour Jésus était connu pour son évangélisation théâtrale de rue et sa distribution de littérature religieuse provocatrice à New York et dans d’autres villes américaines à forte population juive.
Aujourd’hui, la plus grande concentration de personnel juif pour Jésus se trouve en Israël, où le groupe emploie une soixantaine de personnes. Le personnel ne descend pas dans la rue pour distribuer des tracts, même si le prosélytisme est légal en Israël tant que les cibles ne sont pas des mineurs et que ce n'est pas en échange d'argent. Au lieu de cela, ils disent qu'ils se concentrent sur l'assistance à ceux qui en ont besoin et le soutien aux nouveaux immigrants, aux soldats en difficulté, aux victimes de trafic et aux sans-abri. Les enseignements messianiques viennent en aide à ceux qui pourraient être intéressés. D’autres Juifs messianiques en Israël ont cherché à servir l’Évangile aux côtés du café et des pâtisseries.
C'est une approche que Juifs pour Jésus a également utilisée aux États-Unis, où son personnel recherche les survivants de l'Holocauste dans le besoin, et en Europe, où ils ont participé aux efforts de secours en Ukraine dans un contexte de déplacements massifs qui affectent également la communauté juive du pays. D’autres groupes messianiques travaillent également en Ukraine.
« À un moment donné, il y a environ 10 à 15 ans, nous avons commencé à nous éloigner du modèle de campagne », a déclaré Abramson, qui arbore une courte barbe grisonnante, sur Zoom depuis son domicile à Londres. « Nous n’arrêtons pas notre travail simplement parce qu’il y a une opposition, mais nous voulions créer des voies permettant aux Juifs de dialoguer sur qui est Jésus et sur ce que signifie être un disciple de Jésus. »
Selon Abramson, l’organisation a parlé de Jésus à quelque 40 000 Juifs au cours de l’année écoulée et connaît environ 250 personnes qui sont devenues des « disciples juifs de Jésus », un terme que son mouvement préfère aux expressions comme juifs chrétiens ou juifs convertis au christianisme. Ils livrent également chaque mois 100 à 150 exemplaires du Nouveau Testament en hébreu aux personnes qui en font la demande en ligne, a déclaré Abramson.
Les Juifs pour Jésus ne dirigent pas de congrégations. Au lieu de cela, il fait référence aux convertis aux églises traditionnelles et aux lieux de culte affiliés au mouvement plus large des « juifs messianiques ». Abramson et sa famille fréquentent une église anglicane à Londres.
L'opposition aux Juifs pour Jésus et au mouvement messianique était une priorité majeure pour de nombreux dirigeants juifs à l'époque où le groupe se lançait dans des campagnes publiques provocatrices. C'est pourquoi un émoi a éclaté l'année dernière lorsque la Jewish Telegraphic Agency a publié un article basé sur des informations récemment révélées par le FBI. des documents montrant que certains dirigeants juifs ont secrètement collaboré avec des Juifs pour Jésus dans les années 1970. Aujourd’hui, l’indignation face aux tactiques missionnaires conçues pour attirer les Juifs est toujours forte parmi quelques personnes dévouées.
« Juifs pour Jésus est l’organisation la plus connue ciblant les Juifs dans le monde entier d’une manière juive », a déclaré Shannon Nuszen, une ancienne missionnaire chrétienne qui s’est convertie au judaïsme et a ensuite fondé le groupe anti-missionnaire Beyneynu en Israël. « Leurs tactiques sont trompeuses et visent à attirer les Juifs en utilisant des traditions, des symboles et des icônes juives – des Juifs qui autrement résisteraient à une présentation franche et honnête. »
Le rabbin Tovia Singer, un juif américain immigrant en Israël, suit le mouvement depuis plus de 40 ans. Son groupe, Outreach Judaism, gère des comptes de réseaux sociaux dédiés à la lutte contre les récits messianiques. Il considère que le tournant des Juifs vers Jésus vers le travail humanitaire est opportuniste et pernicieux.
« Les Juifs pour Jésus sont encore une feuille de vigne pour la mission chrétienne auprès des Juifs », a déclaré Singer. « Ils utilisent l’aide humanitaire pour atteindre les membres les plus vulnérables de la communauté juive et parce qu’ils se rendent compte que la distribution de tracts à New York a permis de récolter des fonds, mais n’a pas été efficace pour évangéliser les Juifs. »
Dans le passé, de nombreux missionnaires messianiques ont peut-être répondu à Singer en défendant leur foi, mais il y a une nouvelle attitude à l'égard des critiques, selon Richard Harvey, ancien leader du mouvement Juifs pour Jésus et spécialiste du mouvement.
« Juifs pour Jésus a commencé comme une simple protestation, disant qu'on peut être juif et croire en Jésus, et que nous croyons cela, non pas parce que nous avons subi un lavage de cerveau, du chantage ou des pots-de-vin, mais parce que nous avons vécu une véritable expérience spirituelle. « , a déclaré Harvey.
De son point de vue, le scepticisme rencontré par les premiers Juifs à l’égard de Jésus était une relique des tensions historiques dans les relations entre chrétiens et juifs et n’est pas très répandu aujourd’hui.
« Nous avons vraiment progressé », a-t-il déclaré. « Aujourd'hui, il s'agit moins d'une situation de « nous et eux » entre les communautés chrétienne et juive, car les communautés juives sont de toute façon très pluralistes et variées. Et pendant ce temps, de nombreux chrétiens ont vraiment revu et changé leur compréhension du peuple juif. »
Abramson, qui a étudié sous la direction d'Harvey en tant qu'étudiant de premier cycle au All Nations Christian College au Royaume-Uni, a une histoire de vie qui résume à quel point les frontières de l'identité religieuse peuvent être floues.
Son père était issu d'une famille juive réformée de Détroit, mais s'est éloigné de la tradition et est devenu hippie avec la mère d'Abramson, qui a été élevée dans la religion catholique. Abramson, l'aîné de six enfants, décrit sa famille comme marginalement impliquée dans la vie juive et presque entièrement laïque lorsqu'il était jeune.
Alors qu'il approchait de l'âge de la bar-mitsva, la famille était en train de décider comment marquer le rite de passage, et sa mère a insisté pour que sa tradition religieuse soit représentée. La famille a donc choisi de célébrer le rituel dans une congrégation messianique voisine, où les fidèles soutiennent Jésus comme le messie tout en observant les fêtes et les services juifs.
Ses parents ne sont pas restés fidèles au messianisme. La recherche spirituelle les a plutôt conduits dans une direction différente. Ils avaient fait un voyage en Israël et avaient décidé en 1990 d'y installer leur famille et de devenir juifs orthodoxes. (Sa mère s'est convertie au judaïsme à cette époque.) Ils vivaient dans la colonie israélienne de Halamish en Cisjordanie et ont inscrit Abramson dans une yeshiva, ou école religieuse. Par la suite, il a servi dans les Forces de défense israéliennes dans un rôle non combattant de l'autre côté de la frontière pendant l'occupation du sud du Liban par Israël.
Les années qui ont suivi son déménagement en Israël, en particulier son séjour à la yeshiva, ont laissé Abramson désillusionné quant à son identité et son héritage.
« Cela m'a fait dire : « Je ne sais pas ce que je fais ici ? Pourquoi je reste en Israël ? C'est fou », se souvient-il. « Les gens de la yeshiva me semblaient extrêmes et intenses. De plus, cette expérience m’a laissé sans réponses adéquates à certaines de mes questions les plus profondes, comme : que signifie être juif ? Pourquoi Dieu veut-il que nous respections toutes ces lois ? Que va-t-il faire des 6 milliards de personnes qui ne sont pas juives dans le monde ?
Après avoir terminé son service militaire, Abramson a décidé de faire ses valises et de retourner aux États-Unis où il est devenu une sorte de vagabond, voyageant avec des amis et jouant de la musique. Il a passé beaucoup de temps à lire sur la spiritualité, à lire des livres sur le mouvement Hare Krishna et les philosophies New Age. Puis quelqu’un lui a suggéré de consulter le Nouveau Testament.
«Cela a juste résonné», a-t-il déclaré. » Cela me semblait vrai et j'avais même l'impression de vivre des expériences surnaturelles. «
L’épiphanie l’a aidé à guérir la rupture qu’il avait ressentie et l’a finalement conduit à retourner en Israël et à rejoindre ce qui était alors une très petite communauté messianique.
« Cela m’a redonné du cœur pour le peuple juif et même pour la communauté orthodoxe », a déclaré Abramson. « C’était drôle et, d’une manière détournée, le Nouveau Testament m’a fait apprécier mon identité juive. »
Il n’existe pas de statistiques précises sur le nombre de Juifs israéliens participant au mouvement, mais une estimation largement diffusée estime leur nombre total à 30 000, répartis dans plusieurs centaines de congrégations. Tout comme d’autres petites communautés considérées comme marginales et déplacées dans l’État juif – les Israélites africains hébreux par exemple – les croyants messianiques ont réussi, dans une certaine mesure, à se fondre dans la société en envoyant leurs enfants dans l’armée.
Peu après l'attaque du Hamas contre Israël le 7 octobre, une vidéo a été diffusée montrant un soldat israélien qui s'identifie comme un missionnaire juif qui aime Jésus et dit à la caméra qu'il se dirige vers la base avec l'évangélisation en tête.
Pour les militants anti-missionnaires, ces vidéos ne témoignent pas d’une intégration pacifique mais de l’omniprésence d’une propagande chrétienne dangereuse, qu’ils ont retracée jusqu’aux bases militaires, aux abris anti-bombes et aux hôtels abritant les évacués du 7 octobre.
« Les missionnaires se vantent du fait que c’est le moment idéal pour atteindre les Juifs », a déclaré Nuszen. « Les Juifs voient des chrétiens livrer des colis de soins et du matériel – c’est une image belle et réconfortante, mais les Juifs voient rarement les vidéos envoyées au monde chrétien où ils discutent ouvertement de la manière dont ce soutien est utilisé pour amener les gens à Jésus. »
Abramson n’envisage pas de changement significatif par rapport à la stratégie du mouvement de ces dernières années. En tant que directeur des opérations du précédent dirigeant, David Brickner, Abramson a joué un rôle déterminant dans la formation de l’organisation telle qu’elle est aujourd’hui.
Il a déclaré qu’il souhaitait que les Juifs pour Jésus jouent un rôle plus important dans la sensibilisation des chrétiens à la montée de l’antisémitisme.
« Nous avons l'opportunité de défendre les intérêts du peuple juif et d'Israël afin de nous faire des alliés contre l'antisémitisme, car parfois l'Église ne réalise pas exactement ce qui se passe avec l'antisémitisme », a-t-il déclaré.
Il prête également une attention particulière à l'évolution des modèles démographiques, tels que le mouvement des Juifs d'Ukraine vers Israël et des Juifs israéliens vers les États-Unis, ainsi qu'à la diversité au sein de la communauté juive, alors qu'il réfléchit à la manière de renforcer les Juifs pour l'efficacité de Jésus.
« Nous sommes passés d’une approche universelle », a-t-il déclaré. « Nous allons continuer à nous appuyer sur des approches très adaptées et très concentrées, basées sur les besoins de chaque communauté. »
Cet article a été initialement publié sur JTA.org.
