Des dizaines d’églises médiévales à travers l’Europe sont ornées de figures d’Ecclesia et de Synagoga, des représentations de l’Église et des Juifs qui dépeignent une Église triomphante et un peuple juif vaincu.
A la cathédrale Notre-Dame de Paris, on les trouve de part et d’autre de l’entrée principale. Bien que les détails diffèrent d’une église à l’autre, les principaux éléments sont les mêmes. Ecclesia est dépeinte comme une jeune femme dynamique regardant fixement devant, tenant un calice, symbolisant le sang du salut, portant un bâton et portant une couronne, symbolisant le pouvoir du monde. Synagoga, en revanche, a les yeux bandés, car on croyait que les Juifs étaient aveugles à la vérité des Évangiles. Son bâton est brisé et sa tête est inclinée ; elle est souvent représentée avec des tablettes ou un livre glissant de sa main, suggérant que l’alliance entre Dieu et Israël avait été abrogée.
Ces statues résument succinctement l’enseignement de l’Église catholique sur les Juifs et le judaïsme pendant la majeure partie de son histoire, un enseignement qui a souvent eu des conséquences tragiques, voire meurtrières, pour les communautés juives. Bien que l’Église ne puisse être tenue responsable de l’Holocauste, cet enseignement du mépris a créé l’environnement et fourni le vocabulaire et l’imagerie qui l’ont rendu possible.
Mais il y a cinquante ans, le 28 octobre 1965, cet enseignement a changé, avec la promulgation de Nostra Aetate, l’un des documents du Concile Vatican II. Ce document déclare sans équivoque que les Juifs, tant à l’époque de Jésus que par la suite, ne devraient pas être tenus responsables de sa mort ; que les Juifs ne doivent pas être dépeints comme maudits ou abandonnés par Dieu ; que l’alliance de Dieu avec les Juifs est éternelle ; et que l’Église dénonce toute violence et tout antisémitisme dirigés contre les Juifs.
Dans les années qui ont suivi, le Vatican a publié des documents ultérieurs qui élargissent et approfondissent la pensée et l’enseignement de l’Église sur les Juifs et le judaïsme. Il a réfléchi sur l’Holocauste et ouvert des relations diplomatiques avec Israël. Il y a désormais des rencontres régulières entre les plus hauts responsables du Vatican et des représentants de la communauté juive. Un cardinal a fait remarquer qu’il est plus facile pour les juifs d’obtenir une audience avec le pape qu’avec les hiérarques !
S’il y a eu et il y aura sans aucun doute des moments de désaccord et des points de tension entre la communauté juive et l’Église catholique, la trajectoire qui a commencé avec Nostra Aetate est désormais irrévocablement ancrée dans la vie et la théologie de l’Église.
Parmi les nombreux héros de l’Église qui méritent d’être reconnus pour avoir mis en œuvre ce changement figurent les quatre derniers papes. C’est le pape saint Jean XXIII qui a convoqué le Concile Vatican II et a d’abord insisté pour qu’il inclue une déclaration sur les juifs et le judaïsme. Son successeur, Paul VI, devenu pape alors que le Concile était encore en cours, aurait facilement pu laisser la déclaration se faner sur la vigne. Au lieu de cela, il a insisté pour que cela reste à l’ordre du jour et c’est lui qui a officiellement promulgué Nostra Aetate après que le Conseil l’ait approuvé. Le pape saint Jean-Paul II, en paroles et en actes, a fait vivre dans l’Église les paroles de Nostra Aetate. Il a été le premier pape à visiter une synagogue depuis la création de l’Église. Au cours de son pèlerinage historique en Israël en 2000, il s’est rendu à Yad Vashem et a placé une prière dans le mur Occidental s’excusant des souffrances causées aux Juifs dans le passé. Il a qualifié les Juifs de « frères aînés » et a déclaré : « La religion juive ne nous est pas ‘extrinsèque’, mais d’une certaine manière est ‘intrinsèque’ à notre propre religion. » Le pape Benoît XVI s’est également rendu en Israël et a pris la parole dans des synagogues ; dans sa trilogie sur Jésus, il s’est longuement penché sur les écrits d’un érudit juif et, plus important encore, a déclaré que l’Église n’avait pas à se préoccuper de la conversion des Juifs.
Portrait peu flatteur : L’original Ecclesia and Synagoga du portail de la cathédrale de Strasbourg. Image de Wikipédia
Et maintenant, le pape François, qui connaît peut-être les juifs plus intimement que n’importe quel pape de l’histoire récente, a poursuivi cette trajectoire. Pendant son séjour en Argentine, le cardinal Bergoglio, comme on l’appelait alors, a eu une relation chaleureuse avec la communauté juive et a même co-écrit un livre sur les relations interreligieuses avec le rabbin Abraham Skorka. Depuis son élection, il a constamment parlé sans équivoque de la signification théologique de l’existence juive pour les catholiques. « Ce que je peux dire, avec l’apôtre Paul, c’est que Dieu n’a jamais cessé de croire à l’alliance conclue avec Israël et qu’à travers les terribles épreuves de ces siècles passés, les Juifs ont gardé leur foi en Dieu. Et pour cela, nous ne leur en serons jamais assez reconnaissants, en tant qu’Église, mais aussi en tant qu’humanité dans son ensemble. Il a également dit à plusieurs reprises qu’on ne peut pas être catholique et antisémite, et a même écrit que nier à l’État d’Israël le droit d’exister est de l’antisémitisme.
Peu de temps avant la visite du pape à Philadelphie, l’Institut des relations judéo-catholiques de l’Université Saint-Joseph consacrera une nouvelle création « Ecclesia et Synagoga ». Cette nouvelle sculpture représente deux fières femmes couronnées, l’une tenant un rouleau de la Torah, l’autre un livre. Ils sont assis l’un à côté de l’autre, « vivant côte à côte en alliance avec Dieu et apprenant les uns des autres les textes sacrés et les traditions sur leurs expériences distinctives du Saint ».
Alors que nous accueillons le pape François aux États-Unis, nous le félicitons pour son engagement envers les relations judéo-catholiques. Dans un monde où la religion est souvent considérée comme une cause de souffrance, la relation de cinquante ans entre juifs et catholiques démontre que le changement et la réconciliation sont réalisables et que même une inimitié séculaire peut être surmontée.
Le rabbin David Fox Sandmel est le directeur des affaires interreligieuses de l’ADL.
