Temple Beth-El est une île du judaïsme réformé dans le milieu iranien du profond Great Neck, une banlieue de la côte nord de Long Island à 35 minutes de train de Manhattan. Il y a environ deux douzaines de synagogues à Great Neck ; trois d’entre eux sont réformés, et deux d’entre eux sont nichés aux confins de la péninsule. Le temple Beth-El se dresse courageusement au centre, avec une façade sur Middle Neck Road, la rue principale, à quelques pas de plusieurs synagogues orthodoxes et de restaurants casher servant une gamme de cuisines.
En tant que juif irano-américain de Great Neck, je suis déjà allé deux fois au Temple Beth-El : une fois, au collège, pour la bar-mitsva d'un camarade de classe, puis, en 2021, pour me faire vacciner contre la COVID. Je l’ai simplement appelée « la synagogue ashkénaze ». Ce soir, alors que la plus ancienne synagogue de Great Neck se prépare à réduire ses effectifs, je suis ici pour la troisième fois, pour les offices du vendredi soir.
Le temple Beth-El s'est formé en 1928, lorsque Great Neck était dominé par les protestants. La présence de la synagogue a incité encore plus de Juifs de la ville à vouloir se déplacer vers l'est. Ses rabbins étaient de fervents militants des droits civiques et ont accueilli Martin Luther King Jr. en 1967. Aujourd'hui, alors que la démographie de Great Neck évolue vers des Juifs plus religieux, la congrégation du Temple Beth-El diminue. La synagogue vend ses biens à une yeshiva orthodoxe iranienne et en louera une partie.
Au milieu des années 1980, Temple Beth-El comptait environ 1 500 familles, avec une liste d'attente de 500 personnes, a déclaré Stuart Botwinick, directeur exécutif de la synagogue. Aujourd’hui, comme les membres sont morts et que les plus jeunes ne rejoignent pas aussi rapidement, il en compte environ 400 et ne peut pas remplir son sanctuaire principal à Roch Hachana. Maniant un froid calcul économique, j’imagine quelqu’un affirmer que si moins de gens choisissent de fréquenter une synagogue, alors quoi qu’il arrive soit naturel, ou mérité. Je peux même m’imaginer argumenter cela. Ce n'est pas de la culpabilité, car je n'ai rien fait de mal, mais en tant que membre du groupe majoritaire, un certain sens du devoir me donne envie de voir de mes propres yeux ce qui est en train de se perdre.
Un homme me tend un siddur et me souhaite un Shabbat Shalom. La chapelle est magnifique, avec un plafond voûté en bois sombre, des vitraux et des lanternes suspendues. Je trouve une place sur les bancs intégrant le genre parmi une trentaine de fidèles. J'essaie de suivre les prières, mais je ne connais aucun des airs – ma synagogue personnelle n'est pas du tout cette comédie musicale. Je suis surpris de voir certains hommes ne pas porter de kippa. De manière rebelle, je m'éloigne de la page sur laquelle tout le monde se trouve et je retourne brièvement au dos du siddur. Il y a les paroles de « Hatikvah », « America the Beautiful », « God Bless America », « The Star-Spangled Banner » et, peut-être pire encore, « Ô Canada ». Mon Rabbi Satmar intérieur frémit.
Heureusement, les hymnes nationaux ne font pas partie du répertoire de ce soir. Du côté de la bimah, le rabbin Brian Stoller me considère comme un Avant journaliste. Au moment où le service se termine, plusieurs aînés ashkénazes excités s'approchent de moi ; De toute évidence, le nom de ce média a beaucoup plus d’influence ici que dans mes cercles typiques de Great Neck.
Stoller a une vision optimiste de l'avenir du Temple Beth-El qui met l'accent sur l'éducation des adultes et les arts culturels plutôt que sur l'espace physique. En d'autres termes, « nous ne sommes pas ici pour être propriétaires », déclare Jennifer Still-Schiff, coprésidente de la confrérie de la synagogue. Pourtant, perdre la propriété et une partie de leur espace doit être quelque peu traumatisant. Une fois le service terminé, Howard Herman, vice-président honoraire du conseil d'administration et membre depuis les années 1980, me fait visiter et me montre toutes les choses que la synagogue devra vendre.
« Nous avons ce magnifique musée Judaica et nous allons le vendre ou en donner une grande partie », dit-il. Puis il me montre le grand sanctuaire. Nous ne trouvons pas l'interrupteur, alors nous allumons les lampes de poche de nos téléphones portables pour inspecter une sculpture de 55 pieds de long derrière la bimah : « La flamme blanche des six millions » de Louise Nevelson. Dans la sculpture, qui intègre l'arche de la Torah, des formes taillées dans du bois blanc représentent le caractère unique de chaque vie perdue lors du génocide. « Nous allons devoir vendre cela », dit Herman. « Qui peut acheter ça? »
Ce sanctuaire, où le temple Beth-El organisait autrefois des services réguliers de Shabbat et n'accueille désormais que les services des grands jours saints, peut accueillir près de 900 personnes. Il fera partie de l'espace de la yeshiva. La co-présidente de la Fraternité, Rochelle Rosenbloom, a déclaré que la chapelle, qui peut accueillir environ 250 personnes, sera suffisante pour accueillir les fidèles même lors des grands jours saints. Si ce n'est pas le cas, ont déclaré elle et Still-Shiff, ils peuvent échelonner deux séries de services ou demander aux gens de regarder les services sur un téléviseur dans le hall.
À une époque où Great Neck était encore majoritairement chrétienne, l'existence du temple Beth-El « était un signe essentiel que les Juifs pouvaient vivre à Great Neck et qu'ils étaient suffisamment nombreux, engagés dans la participation religieuse à travers le mouvement réformé, pour qu'il soit sûr et souhaitable pour d'autres de l'essayer », a écrit l'historienne Judith Goldstein dans son livre. Inventer le grand cou. C'était la seule synagogue de la péninsule jusqu'en 1941, lorsque le Temple Israël de Great Neck a été formé, a déclaré Brad Kolodny, historien amateur de l'histoire juive de Long Island. Dans les années 1960, les juifs – en particulier les juifs libéraux et réformés – ont commencé à dépasser en nombre les chrétiens à Great Neck. Le temple Beth-El a dû construire un sanctuaire plus grand. Parfois, même ce sanctuaire – celui où se trouve la sculpture commémorative de l’Holocauste – se remplissait et l’administration devait installer des sièges de trop-plein dans d’autres salles.
Les synagogues persanes ont commencé à apparaître à Great Neck après la Révolution islamique de 1979. Great Neck possède également des synagogues irakiennes et syriennes, ainsi que plusieurs synagogues qui ne sont pas officiellement Mizrahi mais qui ont des fidèles Mizrahi. Désormais, toute voiture essayant de circuler sur Steamboat Road, par exemple, un samedi matin, doit faire preuve de prudence, car les trottoirs ne sont pas assez larges pour les grands groupes d'enfants sautillants, de jeunes hommes vêtus de kippa à vélo et de mamans poussant des poussettes doubles dans leur plus belle tenue de Shabbat.
Les gens du monde juif peuvent être accusés d’être « normatifs ashkeniens », mais depuis 1979, Great Neck est devenu normatif mizrahi. Quand j'étais enfant, un nom de famille comme « Weiss » ou « Katz » ne me disait rien, et pendant très longtemps j'ai supposé que mes camarades de classe dont les cheveux étaient plus clairs que les miens ne pouvaient pas être juifs. je regardais La nounou avec ma mère; un soir, alors que Fran et Sylvia Fine parsemaient leur discours de schleps, schvitzet d'autres yiddishismes, j'ai demandé à ma mère quelle langue parlaient les personnages. «Je ne sais pas», dit-elle.
Fran était un excellent exemple de ce que j’ai fini par comprendre comme le stéréotype de la juive américaine libérale, un personnage si familier au public américain qu’elle pouvait parler yiddish et s’attendre à être comprise. Mais à mesure que la croissance de la communauté orthodoxe dépasse celle des autres confessions, je me rends compte que les stéréotypes deviennent de moins en moins précis. Quarante-quatre pour cent des Juifs âgés de 65 ans ou plus s’identifient comme réformés, mais seulement 29 % des Juifs âgés de 18 à 30 ans. Et plus inquiétant : parmi les personnes élevées dans la réforme, 12 % d’entre elles ne sont « plus juives », selon une étude de recherche du Pew de 2020. Lorsqu’en 1994, Fran Fine souhaitait « un mari et une maison à Great Neck », elle parlait d’un endroit déjà en pleine mutation, un endroit où l’héritage du militantisme pour les droits civiques allait bientôt céder la place à des gens qui votaient massivement pour Donald Trump et aidaient à élire George Santos.
Quand j'ai dit à ma mère que j'écrivais sur le Temple Beth-El, elle m'a dit sur un ton approbateur qu'ils prêtaient gratuitement des fauteuils roulants et d'autres équipements médicaux et collectaient des dons auprès des familles de personnes décédées et qui n'avaient plus besoin des leurs. En effet, « l’action sociale » est ici une valeur importante : la synagogue envoie également des bénévoles dans un garde-manger interconfessionnel basé dans une église locale, et certains fidèles se portent volontaires pour soutenir les immigrants sans papiers, a déclaré Botwinick.
Cette volonté de regarder vers l’extérieur distingue le Temple Beth-El de, disons, ma synagogue, et Botwinick soutient que de nombreux Juifs iraniens en bénéficient. « Nous pensons que la communauté juive et la communauté dans son ensemble s'alignent en fait sur une grande partie de ce que nous faisons et de ce que nous croyons », mais nous ne le disons pas « en raison de pressions culturelles », a déclaré Botwinick. « L'égalité des droits est importante, la santé est importante, prendre soin de la communauté immigrée est important. Il faut une voix forte – Temple Beth-El est cette voix forte – pour dire que ces choses comptent. »
C’est la chose la plus convaincante qu’on m’ait racontée à propos de cette histoire : que même les juifs orthodoxes bénéficient du fait d’avoir une synagogue réformée pour voisin. Si, par exemple, le Temple Beth-El n’avait pas ouvert ses portes en tant que centre de vaccination, j’aurais du mal à voir ma synagogue, où de nombreux fidèles sont sceptiques à l’égard des vaccins, combler cette lacune.
Le Dr Gary Zola, historien en résidence au Temple Beth-El, a évoqué les menaces de déclin qui pèsent sur le judaïsme réformé dans un sermon du 13 mars, et a déclaré que la longue histoire de la synagogue devrait être une source d'espoir. « N'oublions pas qu'il y a 98 ans, une poignée d'érudits juifs ont décidé de créer une communauté juive à partir du néant. »
« Il est clair que l’énergisation de la vie juive libérale est un défi », a-t-il déclaré, « mais c’est un défi qui attend notre réponse ».
