L’année dernière, un collectif de théâtre queer yiddish a été lancé à Brooklyn et les fans de yiddish étaient ravis. Appelé GLYK, le groupe a organisé une série de spectacles, dont un sur les Juifs dans l’espace et un shpiel de Pourim. Créer une troupe de théâtre – et encore plus une troupe yiddish – est un énorme défi financier, mais GLYK a vendu tous ses billets pour tous les spectacles qu’il a produits.
Il y a une semaine, le groupe a publié un message sur Instagram, annonçant qu'il s'alignait sur le boycott universitaire et culturel palestinien d'Israël, déclarant : « Nous sommes solidaires des Palestiniens qui résistent depuis près de 12 mois à un génocide qui s'intensifie rapidement après plus d'un siècle de violence coloniale et de nettoyage ethnique. »
Certains membres de la communauté yiddishiste m'ont dit en privé qu'ils étaient consternés par cette situation, mais qu'ils ne voulaient pas le dire publiquement, de peur de provoquer la colère de leurs collègues de la communauté yiddishiste.
La publication sur Instagram n’a pourtant rien de surprenant. Depuis les attaques dévastatrices du Hamas contre Israël et la guerre qui a suivi, il existe une profonde fracture idéologique dans le monde yiddish entre ceux qui ont des liens étroits avec Israël et ceux qui expriment ouvertement plus d’empathie pour la lutte palestinienne que pour l’État juif.
YIVO accusé de « servir de porte-parole à la propagande israélienne »
La fracture entre ces deux visions du monde est apparue au grand jour en janvier dernier, lorsque YIVO – le centre de recherche new-yorkais sur la langue yiddish et les juifs d’Europe de l’Est – a organisé une série en ligne en trois parties sur les origines et l’idéologie du Hamas. La série a été bien suivie, mais l’institution, vieille de 99 ans, a été immédiatement inondée de commentaires sur Instagram, l’accusant de s’écarter de sa mission et de « servir de porte-parole à la propagande israélienne ».
Le directeur exécutif de YIVO, Jonathan Brent, et Jeffrey Herf, historien à l'Université du Maryland et l'un des panélistes, ont nié que la série soit pro-sioniste, ou même pro-israélienne, mais qu'elle soit plutôt une présentation sobre de la collaboration entre nazis et islamistes des années 1940.
En réalité, les divergences de points de vue entre les partisans d’Israël et les antisionistes yiddishistes sont un problème qui se pose depuis des années. Depuis le 7 octobre, les deux camps semblent avoir pris l’audace d’exprimer publiquement leurs points de vue.
La poétesse Irena Klepfisz voit les choses différemment. « Je ne pense pas avoir eu une seule conversation avec qui que ce soit dans laquelle nous avons utilisé les mots sioniste ou antisioniste », m'a-t-elle dit dans un courriel. « Les désaccords ont porté sur la position d'Israël réponse « Je ne pense pas que les horreurs du 7 octobre soient en cause. Personne à qui j’ai parlé n’a contesté le fait que les événements du 7 octobre étaient une horreur. Mais il y a un désaccord sur le mot « cessez-le-feu », c’est-à-dire sur la question de savoir si Israël doit arrêter ce qu’il fait à Gaza. Les gens qui ne croient pas au cessez-le-feu parlent du Hamas comme d’une « menace existentielle » et sont contre un cessez-le-feu. »
Litige autour de la mention du 7 octobre lors d'une commémoration de l'Holocauste
Une partie de cette tension était déjà apparente plus tôt cette année, lorsque le Congrès de la Culture pour le Judaïsme planifiait sa commémoration annuelle du soulèvement du ghetto de Varsovie, en collaboration avec le Jewish Labor Bund et trois autres institutions juives.
Cette tradition, qui a débuté en 1949, a lieu le jour anniversaire du début du soulèvement, le 19 avril 1943, dans le Riverside Park de New York, près d'une plaque commémorative appelée Der Shteyn (Le Rocher). Pendant des années, le programme, qui comprend des chansons et des poèmes yiddish liés à l'Holocauste, a attiré de nombreux survivants du ghetto de Varsovie et d'autres personnes ayant vécu le génocide nazi. Maintenant que la plupart des survivants sont morts, les organisateurs et les participants incluent les enfants de ces survivants (eux-mêmes âgés de 60 et 70 ans aujourd'hui) et d'autres militants culturels yiddish.
Comme l'a déclaré Shane Baker, directeur de la Culture pour le Congrès juif, Forvertsun membre du comité lors de la session de planification en avril a suggéré que le programme commence par une déclaration sur « le pogrom du 7 octobre », le qualifiant de « plus grand massacre de Juifs depuis l’Holocauste ».
D’autres membres du comité ont protesté. Klepfisz, dont le père Michl Klepfisz était un héros du soulèvement du ghetto de Varsovie, a déclaré que l’un des organisateurs lui avait dit qu’il avait l’intention de manifester sa solidarité avec les Palestiniens lors de l’événement. « J’ai eu au moins trois conversations avec lui sur le caractère peu judicieux et irrespectueux de ce projet. Il a finalement accepté de l’abandonner. »
« Nous avions trois choix », a déclaré Klepfisz. « Nous pouvions mentionner les victimes du 7 octobre ; nous pouvions mentionner à la fois les victimes juives du 7 octobre et les victimes palestiniennes de Gaza, ou nous pouvions ne mentionner ni l’une ni l’autre. Nous avons terminé avec la dernière option. »
Bien qu'il ait reconnu la nécessité d'un compromis, Baker m'a confié qu'il était déçu que le massacre des Juifs du 7 octobre ne soit pas mentionné. Il a rappelé que la défunte actrice yiddish Luba Kadison Buloff avait l'habitude d'envoyer chaque année des cartes de vœux pour Roch Hachana avec les mots «Zol zayn sholem af der velt un à Yisroel« Que la paix soit dans le monde et en Israël ». « Il y a trente ans, je me suis demandé pourquoi elle avait ajouté l’expression « en Israël » si elle avait déjà souhaité la paix dans le monde. Je suppose qu’Israël a besoin de prières spéciales », a déclaré Baker.
Les yiddishistes antisionistes disent que le Bund était antisioniste comme eux
De nombreux militants pro-palestiniens affirment qu'ils se réapproprient l'héritage du Bund juif, qui était antisioniste, tout comme eux. Lorsque le Bund a été créé en Europe de l'Est en 1897, ses dirigeants ont effectivement rejeté l'idée sioniste de construire un État juif, la percevant comme un exercice futile. Au lieu de cela, ils ont promu l'idée d'un État juif. est-ce que ça marche (ici-ness) — que les Juifs restent dans leur propre pays et se battent pour leurs droits en tant que Juifs.
Le Bund est resté antisioniste jusqu’à la Seconde Guerre mondiale. Mais au début des années 1950, après la naissance de l’État d’Israël, le Bund a adopté une position affirmant qu’Israël était un centre de la vie juive et a déclaré son soutien à ce pays, a déclaré Kalman Weiser, historien au York College de Toronto. « Ils voyaient Israël comme une extension du peuple juif qui venait d’être décimé par les nazis. Il était impensable que les bundistes rejettent leur propre peuple. En fait, il y avait des bundistes vivant en Israël qui espéraient pouvoir influencer la politique israélienne », a déclaré Weiser.
« Je comprends que les gens soient mécontents de la réponse de l’armée israélienne à l’attaque du Hamas », a déclaré Baker. « Je comprends qu’ils puissent être pro-Palestine. Je ne vois tout simplement pas comment un Juif pourrait dire : « Du fleuve à la mer, la Palestine sera libre. » Il y a beaucoup de Juifs qui vivent en Israël. Sans Israël, où sont-ils censés aller ? »
Certains inscrits aux événements yiddish expriment leur inquiétude
L'anticipation des affrontements idéologiques entre juifs pro-israéliens et anti-israéliens a rendu certaines personnes nerveuses au moment de s'inscrire à des événements yiddish. En août dernier, avant la semaine annuelle d'immersion yiddish à Copake, New York, connue sous le nom de Yiddish Vokh, certains inscrits m'ont dit qu'ils craignaient que certains participants organisent un rassemblement pro-palestinien ou portent des keffiehs en guise de déclaration politique. Un participant de longue date au Yiddish Vokh m'a dit que s'il voyait un keffieh, il n'hésiterait pas à mettre son chapeau MAGA.
Finalement, rien ne s'est passé.
Une semaine plus tard, selon le musicien et chercheur klezmer Lorin Sklamberg, certains jeunes qui participaient au festival culturel yiddish annuel Klezkanada au Québec portaient des keffiehs toute la semaine et plusieurs manifestations de solidarité avec la cause palestinienne ont eu lieu. Sklamberg n'a entendu personne se plaindre de cela.
Mais le vendredi après-midi du festival, alors que les participants se livraient à un rituel pré-shabbat remontant à l'époque des shtetls – marchant jusqu'à la lisière d'une petite ville représentant une Europe de l'Est shtetlpuis marchant à reculons vers la ville pour saluer l'épouse du sabbat — l'un des manifestants a déployé un drapeau israélien et s'en est enveloppé.
« C'était vraiment une provocation », a déclaré Sklamberg. « Les gens ne se promènent pas avec des drapeaux grandeur nature dans leurs sacs, elle a donc dû y penser à l'avance. Une grande exposition symbolique comme celle-là ne nous aide pas à résoudre ces problèmes. Elle aggrave la situation. »
« J’ai grandi dans une synagogue conservatrice et une école hébraïque dans une banlieue de Los Angeles et on m’a inculqué le système de croyances sionistes sans aucune sorte de discussion ou de connexion », a déclaré Sklamberg. « Tout tournait autour de la culture israélienne et de la langue hébraïque, tandis que la langue et la culture yiddish – qui sont vraiment mon droit de naissance et mon héritage – étaient mises de côté. J’ai dû apprendre tout cela par moi-même et je continue à l’apprendre. Je comprends donc en quelque sorte ce rejet d’Israël en général. »
La tension peut être amplifiée par les réseaux sociaux
Le critique culturel yiddish Rokhl Kafrissen estime que la tension croissante entre les militants culturels yiddish pro-israéliens et anti-israéliens a été exacerbée par les médias sociaux.
« De nombreuses personnes expriment leur frustration sur leur fil d’actualité, quel que soit leur camp, et cette tension déborde lorsqu’elles se rencontrent en personne », a-t-elle déclaré. « Et à cause de l’algorithme, il a tendance à vous montrer des choses plus provocantes. Ainsi, alors que vous êtes habituellement ouvert à l’écoute d’autres points de vue et que vous ne vous couperiez pas immédiatement des personnes avec lesquelles vous n’êtes pas d’accord, vous commencez à consommer des médias qui vous effraient et vous mettent en colère. C’est addictif et polarisant. »
Mais Weiser, l'historien, dit avoir déjà vu tout cela. « Le yiddish a été utilisé de diverses manières au cours des deux derniers siècles : deux juifs yiddishophones se réclamaient d'idéologies différentes et ne se parlaient pas », a-t-il déclaré. « Les communistes et les socialistes yiddishistes, par exemple, se détestaient. Pourtant, aujourd'hui, leurs petits-enfants, s'ils s'identifient comme juifs, peuvent être mariés l'un à l'autre et ne se souviennent même pas de ce qui s'est passé. »
