Une conférence à New York célèbre la créativité culturelle des anciens juifs orthodoxes Un message de notre PDG et éditrice Rachel Fishman Feddersen

(New York Jewish Week) — Un dirigeant haredi, ou ultra-orthodoxe, m’a dit un jour en plaisantant que « peu de gens quittent l’orthodoxie, mais chacun d’entre eux écrit un livre à ce sujet ».

Il s'agissait d'un commentaire sardonique sur les œuvres populaires des Juifs documentant leur rupture avec le mode de vie « frum », ou religieux, notamment le livre de Shulem Deen de 2015 « All Who Go Do Not Return » et les mémoires de Deborah Feldman de 2012 « Unorthodox », qui sont devenus la base de la série Netflix de 2020 du même nom.

Bien que la grande majorité des anciens orthodoxes n’aient pas transformé leurs expériences en mémoires, ces dernières décennies ont vu un nombre croissant d’œuvres artistiques, théâtrales, musicales et universitaires consacrées à ce que leurs créateurs appellent les Juifs « OTD » — une abréviation de « off the derech », signifiant un Juif orthodoxe qui a quitté le chemin, ou derech, de la religiosité.

Dimanche et lundi, l'Institut de recherche juive YIVO de New York organise une conférence célébrant la contribution de l'OTD à la culture juive et générale. « Après l'orthodoxie : créativité culturelle et rupture avec la tradition » proposera des panels, des performances, des œuvres d'art et des films.

La conférence concrétise la vision de Naomi Seidman, professeure Jackson en sciences humaines à l’Université de Toronto, qui a organisé la conférence avec Zalman Newfield, professeur associé de sociologie et d’études juives au Hunter College.

Seidman a décrit son idée de conférence dans une interview cette semaine. « Parlons de ce que la culture juive doit à cette expérience », a-t-elle déclaré. « Parlons de ce que nous avons accompli, pas de l’histoire sensationnelle de notre départ, ni de la curiosité à propos de ce que nous avons laissé derrière nous, mais de qui nous sommes maintenant et de ce que nous pensons de notre croissance. »

Seidman et Newfield ont tous deux grandi dans l’Église orthodoxe à Brooklyn. Seidman, née en 1960, a quitté le monde orthodoxe de Borough Park à 18 ans pour s’installer en Californie. « Je ne connaissais même pas le terme OTD », a déclaré Seidman. « Je ne savais pas qu’il existait une communauté. »

Né en 1982, Newfield a grandi dans la communauté hassidique Chabad-Loubavitch de Crown Heights, qu’il a quittée au milieu de la vingtaine. Il se connecte à la communauté OTD grâce à ses études : son livre de 2020, « Degrees of Separation », porte sur la formation de l’identité parmi les anciens juifs orthodoxes haredi. Il est également membre du conseil d’administration de Footsteps, une organisation basée à New York qui aide les personnes qui ont quitté l’orthodoxie.

Newfield affirme que la conférence YIVO a le potentiel de réunir trois groupes différents : les anciens orthodoxes ; les Juifs non-orthodoxes et autres « étrangers » qui veulent en savoir plus sur eux et sur ce qu’ils apportent au monde juif et à la société en général ; et les personnes qui sont toujours orthodoxes et qui peuvent être déconcertées par des membres de leur famille et des amis qui ont quitté le bercail.

Seidman affirme qu’il existe une curiosité croissante au sein de l’orthodoxie à l’égard de ceux qui partent. Pour son podcast de 2022, « Heretic in the House », elle a interviewé « des croyants et des hérétiques » et a découvert ce qu’elle a appelé « une sorte d’ouverture et de respect qui n’existait pas il y a encore 10 ans ».

« Cela a quelque chose à voir avec le nombre de personnes qui partent », a-t-elle déclaré. « De nombreuses personnes dans la communauté orthodoxe ont vécu cette expérience et des efforts sont faits pour nous comprendre. » Newfield estime que jusqu’à 10 000 personnes pourraient se décrire comme d’anciens orthodoxes.

Dans l’autre sens, de nombreux anciens orthodoxes cultivent un lien avec les communautés qu’ils ont quittées. Seidman cite Frieda Vizel, qui organise des visites guidées populaires du Brooklyn hassidique, et des universitaires laïcs qui étudient l’expérience OTD. Le livre primé de Seidman paru en 2019, « Sarah Schenirer and the Bais Yaakov Movement », est une étude du système scolaire orthodoxe pour filles qu’elle a fréquenté, comme sa mère, lorsqu’elle était enfant.

Toutes ces tendances seront explorées lors de la conférence, qui comprendra une performance de l'auteure-compositrice-interprète Basya Schechter, une conférence de l'universitaire de Berkeley Roni Masel sur les habitudes de lecture subversives des étudiants rebelles de yeshiva, et un panel demandant si le domaine des « études OTD » a besoin de son propre groupe de réflexion.

Dans une interview conjointe sur Zoom, Seidman et Newfield ont parlé de la conférence et de ce qu'ils espèrent qu'elle apportera à la compréhension entre toutes les parties.

Notre conversation a été éditée pour des raisons de longueur et de clarté.

Pour que nos définitions soient claires : le monde orthodoxe comprend les orthodoxes haredi insulaires, qui incluent les divers mouvements hassidiques, ainsi que l’orthodoxie moderne, dont les membres s’engagent plus pleinement dans le monde séculier. Est-ce que « off the derech », ou OTD, fait référence à la fois aux personnes qui ne sont plus des juifs haredi ou hassidiques et aux anciens juifs orthodoxes modernes qui ne se considèrent plus comme orthodoxes ?

Newfield:Les gens qui ont grandi dans l'orthodoxie moderne et qui sont ensuite passés à gauche, pour ainsi dire, en devenant conservateurs, réformistes ou non affiliés, sont absolument OTD. En tant que chercheur, je pense qu'il est intéressant d'examiner dans quelle communauté ou sous-communauté les gens ont grandi et quelles ont été les expériences qui étaient distinctes ou uniques à ces communautés spécifiques.

Y a-t-il un point commun entre les artistes et les universitaires présents à la conférence dans la manière dont ils se penchent sur leur orthodoxie ou l'intègrent dans leur travail ? Peut-être que je me demande s'ils ont le sentiment de partir, mais qu'ils n'arrivent pas à s'en détacher complètement et qu'ils doivent constamment négocier qui ils sont ?

Seidman:J'ai décelé dans votre question un soupçon de pathologique, comme si vous disiez : « on ne peut pas passer outre » — et je ne veux pas passer outre. Partir a été très difficile, mais je me sens chanceux car je suis devenu professeur d'études juives et je peux entrer dans les salles de classe et expliquer à quoi ressemble le Shabbat dans un foyer orthodoxe. Malgré toutes les difficultés, c'était une sorte de cadeau, et j'ai un riche patrimoine de folklore, de langues et de connaissances sur une communauté unique à laquelle peu de gens ont accès. Et j'en ai fait une carrière. Quand les gens me disent : « Tu ne peux pas passer outre ? » Oui, peut-être que je pourrais. Mais pourquoi le ferais-je ?

Newfield: Dans mon livre, je parle en fait de trois groupes différents de ce que j’appelle les « exiters » : les déconnectés, les piégés et les hybrides. Essentiellement, les déconnectés sont des gens qui ont vraiment activement essayé de rompre fondamentalement leur relation avec leur passé orthodoxe. Ce sont des gens qui déménagent peut-être à l’autre bout du pays, qui sortent peut-être avec des personnes qui ne sont pas juives et qui essaient vraiment de se déconnecter complètement. Mais statistiquement, c’est très rare pour cette population.

Et puis il y a les gens qui sont « piégés ». Ils sont vraiment au milieu, et ils souffrent, d’une certaine manière, parce qu’ils ne se sentent plus en phase avec leur éducation hassidique, disons. Ils se sentent profondément déconnectés de celle-ci. En même temps, ils n’ont pas trouvé d’espace sain au sein de la société juive laïque plus large.

La majorité des OTD, du moins ceux que j’ai interviewés, sont des hybrides. Ils ont réussi à quitter leur communauté ultra-orthodoxe. Ils ont réussi à trouver une carrière, à trouver un partenaire amoureux, à entretenir des relations saines en dehors de leur communauté, mais ils continuent à regarder en arrière. Ils continuent à se connecter volontairement, intentionnellement, consciemment à leur éducation et, dans un sens, à utiliser des parties de leur éducation dans leur nouvelle vie. Comme moi : quelqu’un qui a grandi dans la communauté ultra-orthodoxe et qui est ensuite devenu un spécialiste du judaïsme ultra-orthodoxe. On le voit aussi chez les artistes, bien sûr, des gens qui utilisent leur matériel de manière explicite ou subtile, pour explorer la joie de leur éducation, le traumatisme de leur éducation ou leur expérience de départ.

Seidman:Il y a une autre catégorie : nous avons aussi un panel de personnes qui sont devenues rabbins ou chefs spirituels ou entrepreneurs spirituels. Ils deviennent des pratiquants d'une forme de judaïsme ou d'un autre enseignement spirituel qui s'inspire de l'orthodoxie, peut-être, mais qui est quelque chose de nouveau. Ils n'ont pas tourné le dos à la religion, mais ils ne sont certainement pas des juifs orthodoxes pratiquants

Je vais poser une question qui me pose problème en tant que journaliste juif : craignez-vous parfois que vous et moi ne fétichissions les ex-orthodoxes lorsque nous écrivons ou étudions à leur sujet ? Je pense à un certain lecteur non orthodoxe qui aime lire sur les ex-orthodoxes, ou regarder une série comme « Unorthodox », parce qu’elle valide leurs critiques de l’orthodoxie comme rétrogrades, cruelles ou misogynes.

Seidman:J'écris beaucoup sur ce sujet. J'ai écrit un article dans lequel j'ai essayé d'inverser le regard, comme on dit dans le milieu universitaire, qui consiste à ne pas se fasciner pour les orthodoxes, mais à regarder qui regarde et pourquoi ils ont besoin d'entendre ces histoires de gens quittant le monde orthodoxe. Une théorie est que cela confirme que leurs ancêtres avaient raison lorsqu'ils ont abandonné l'orthodoxie, s'ils étaient juifs. Une autre façon de s'y référer est le regard séculier, qui refuse d'être autocritique d'une manière que je suis heureux que vous reconnaissiez.

NEwfield:Naomi fait référence à un article qu'elle a écrit dans la Jewish Review of Books, qui parle de l'idée de « triomphalisme laïc ». C'est l'idée que les laïcs veulent avoir le sentiment que la communauté ultra-orthodoxe est rétrograde et que les laïcs ont raison, et quelle meilleure preuve avons-nous ? [than memoirs and television shows that depict Orthodoxy in a negative light]. Je pense que cela met vraiment en évidence le danger que représente la façon dont les gens parlent et décrivent l’expérience OTD.

Je dois dire que j’ai écrit mes propres mémoires sur OTD, que je suis en train de publier, et que j’étais très, très conscient tout au long du processus de sélection qui, selon moi, est nécessaire. Je veux dire, le simple fait que quelqu’un ait grandi quelque part et qu’il ait ensuite rompu avec son éducation signifie évidemment qu’il y avait des choses sur lesquelles il n’était pas d’accord. Mais partir de là et dire qu’il déteste tout ce qui concerne son éducation et que tous ceux qui ont vécu dans son passé sont des monstres ? Il est totalement inutile de faire ce genre d’affirmation. L’une des choses que nous espérons ressortir de cette conférence et de ce festival est de mettre en lumière la vitalité et la joie de l’expérience OTD, mais aussi de ne pas peindre la communauté haredi de manière caricaturale et en noir et blanc.

Pouvez-vous me donner un exemple de la manière dont cela pourrait être exprimé lors de la conférence ?

Seidman: Bien sûr. Nous décernons ce que nous appelons le « Righteous Frum Person Award ». Nous essayons de traiter la communauté orthodoxe avec respect et nous voulons reconnaître les personnes au sein de la communauté orthodoxe qui traitent les personnes OTD avec respect. Je ne dis pas qu'il y en a des tonnes, mais il y a des gens dans ce monde qui ont consacré une grande partie de leur vie à ce genre d'ouverture et de respect. C'est possible, et nous voulons le reconnaître et le récompenser, et je ne vous dirai pas à qui nous le décernons, car ce sera une surprise.

« Après l’orthodoxie : créativité culturelle et rupture avec la tradition » aura lieu Dimanche 15 septembre de 9h00 à 22h00 et lundi 16 septembre de 10h00 à 13h30 à l'Institut YIVO pour la recherche juive, 15 West 16th St. Coparrainé par l'Université de Toronto, le Centre d'études juives du Hunter College, Footsteps et Hillel (Israël). informations d'inscription pour les événements en personne et virtuels ici.

Les points de vue et opinions exprimés dans cet article sont ceux de l’auteur et ne reflètent pas nécessairement les points de vue de JTA ou de sa société mère, 70 Faces Media.

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