Comme Hester Prynne, l’héroïne du roman de 1850 de Nathaniel Hawthorne « La lettre écarlate » sur la religiosité rigide et dure des puritains du XVIIe siècle, de nombreux intellectuels juifs contemporains sont marqués de la tristement célèbre lettre « A » (pas pour l’adultère comme dans le roman, mais pour antisémitisme).
Peter Beinart, Noam Chomsky, Judith Butler, Avi Shlaim, Shlomo Sand et, plus récemment, moi-même partageons le privilège douteux d’être considérés comme antisémites par les membres de leur propre communauté ethnique et religieuse. Qu’avons-nous fait pour mériter une si ignoble épithète ? Rien de plus que d’exercer le droit de penser et d’évaluer de manière critique les réalisations et les échecs de l’État d’Israël.
Les personnes qui ont développé avec un brio exceptionnel l’art talmudique du débat et de l’argumentation, comptent aujourd’hui de nombreux membres et institutions qui répondent à la critique par la pratique plutôt inarticulée de l’ex-communication (qualifier un Juif critique d’antisémite, n’est rien d’autre qu’une variation sur cette ancienne forme de fanatisme). L’accusation d’antisémitisme est particulièrement déconcertante lorsqu’elle est dirigée contre des Juifs, comme moi, qui ont fait le choix délibéré de vivre en Israël.
Une explication simple à ces agressions répétées est que la colère cache l’anxiété. Selon cette vision, la communauté juive française (ou américaine) se perçoit dans l’urgence de sa propre vulnérabilité, qui commande à son tour la solidarité contre un ennemi commun, l’antisémite. C’est particulièrement vrai du contexte français, dans lequel l’antisémitisme musulman s’est considérablement développé au cours de la dernière décennie. Cette explication recoupe l’argument du « linge sale » : ce qui peut être dit entre les membres de son groupe primaire, ne peut pas être dit en présence des autres, et ce qui peut être dit en Israël ne peut pas être dit en dehors d’Israël (mon article publié dans Le Monde est une version abrégée d’un article publié dans Haaretz).
Étonnamment peut-être, j’accepte la validité de ces deux objections. En effet, comme la philosophie herméneutique nous l’a enseigné de Heidegger à Gadamer, l’interprétation de toute affirmation ou de tout texte s’inscrit dans un contexte culturel. Les critiques des juifs par les juifs ont nécessairement une résonance différente chez les non-juifs, dont les croyances et les attitudes ne peuvent être présumées être toujours et uniquement bienveillantes. Pourtant, je dirais qu’il y a aussi d’autres raisons, qui dérivent des paradoxes qui affligent la position des communautés juives dans leur rapport à Israël.
Le sionisme a été créé pour stopper l’anomalie de l’existence juive qui avait fait l’objet de siècles de persécutions dans les pays chrétiens (bien plus que dans les pays islamiques). Le sionisme, qui était un mouvement nationaliste européen, affirmait que les Juifs avaient besoin d’une patrie nationale pour « normaliser » leur existence. Dans la pensée sioniste, la souveraineté nationale n’était pas seulement territoriale mais aussi une pratique vis-à-vis de soi, dans son « rapport à soi » comme le dirait Foucault.
Le sionisme ordonnait au nouveau juif de bannir la peur et la faiblesse pour faire des juifs des sujets politiques et de la destinée collective des juifs l’aboutissement d’une volonté politique affirmative. En devenant juif israélien il y a une vingtaine d’années, je suis devenu le sujet politique affirmatif envisagé par le sionisme. La peur de l’antisémitisme ne dicte pas mes positions, non pas parce que je ne suis pas conscient de sa présence généralisée, ni parce que je ne suis pas consterné par lui et par toutes les formes de racisme, mais plutôt parce que la peur ne façonne pas mon sentiment émotionnel et politique. vocabulaire.
Comme le sionisme a voulu le faire, il m’a « normalisé », c’est-à-dire qu’il m’a permis de devenir semblable à mes amis non juifs, de me considérer comme une majorité, et donc de me soucier des minorités qui vivent au milieu de moi. . C’est à partir de cette position de sécurité et de souveraineté vis-à-vis de moi-même que j’interroge l’inégalité entraînée par les définitions de la citoyenneté fondées sur et dans la religion en vigueur en Israël. Il y a donc une contradiction flagrante à être sioniste et à nier au sionisme son intention normalisatrice.
Les juifs français (et autres) vivent souvent une autre contradiction : ils exigent (à juste titre) une citoyenneté universaliste de la France (même les droits des minorités culturelles sont finalement et toujours intégrés dans des revendications universalistes), mais ils acceptent d’Israël qu’il traite les Arabes comme des citoyens de troisième ordre. Cela ne peut pas être. Cela utilise des normes différentes. Un Juif qui se bat pour l’égalité en Europe (pour le sien ou pour d’autres groupes) doit également l’exiger d’Israël. Un juge arabe de la Cour suprême israélienne ne peut pas compenser le fait que les Arabes israéliens – 20% de la population israélienne – sont exclus de la participation active à la plupart des institutions militaires, culturelles et politiques d’Israël ; pour le fait que l’occupation a émoussé la sensibilité morale des Israéliens ; et pour le fait que les politiciens israéliens sont spectaculairement dépourvus de boussole morale.
Il est vrai que la citoyenneté arabe menace le caractère juif du pays, mais ce fait devrait être angoissé par le peuple qui a donné naissance aux prophètes bibliques, et non simplement accepté comme un fait inéluctable, et donc tolérable. Il est vrai que nos institutions politiques sont meilleures que celles des régimes antidémocratiques et sanglants de la région. Mais est-ce la norme par laquelle nous voulons être jugés ?
Mon article a été interprété comme une comparaison point par point entre la France et Israël. Mais c’était une tentative de s’engager dans un exercice d’imagination historique et politique afin d’illustrer que quelque chose de fondamental dans la moralité universaliste devient de plus en plus imparfait dans la politique israélienne. Mon point est simplement celui-ci : en fondant la définition de la citoyenneté sur la religion, la politique israélo-juive a considérablement réduit la portée, la force et l’intensité de la moralité présente dans la sphère publique israélienne.
Enfin, en qualifiant d’antisémite tout critique d’Israël, certains juifs agissent de manière irresponsable : ils rendent moins efficace la lutte contre le véritable antisémitisme. Sûrement, il y a une différence entre la critique morale et la haine raciale ? Entre la volonté de dominer un groupe et le désir de justice pour tous ?
En tant qu’Israélien, je dois demander à mes frères et sœurs juifs d’arrêter de projeter sur nous leurs relations enchevêtrées avec les cultures majoritaires dans lesquelles ils vivent, aussi douloureuses que soient ces relations. Nous, Israéliens, sommes confrontés à une autre série de problèmes. Le sionisme était un mouvement d’autodétermination nationale, qui se considérait comme un projet politique juste. Il est né du désir ardent des Juifs d’épouser l’idéal des Lumières de vivre une vie autodéterminée sans peur. Mais alors que d’autres mouvements d’émancipation nationale en Europe ont réussi, le sionisme, qui a apporté les idées européennes au Moyen-Orient, a dû faire face à des défis beaucoup plus sérieux, internes et externes. Pour redevenir un projet politique juste et universaliste, le sionisme exige une capacité sans précédent à repousser les limites de notre imaginaire politique. Plutôt que d’exercer une surveillance étroite de toute critique d’Israël, les membres de la communauté juive feraient mieux d’aider leur cause en faisant face à ce défi.
