La sensibilisation post-électorale entre les groupes juifs et musulmans à Chicago a atteint un nouveau niveau de profondeur et d’intensité au cours d’une série variée de réunions la semaine dernière.
Bien que bon nombre de ces groupes aient commencé à se connecter avant l’élection de Donald Trump à la présidence, les développements post-électoraux ont conduit et dominé les récents événements politiques, éducatifs et sociaux, qui ont approfondi les liens des deux communautés et leur engagement à travailler ensemble. contre l’antisémitisme et l’islamophobie.
Tous les événements ont été planifiés avant le vandalisme du cimetière Chesed Shel Emeth à University City, Missouri, juste à l’extérieur de Saint-Louis, mais ont eu lieu dans son sillage. Les orateurs ont constamment fait référence à la fois à la profanation du cimetière et aux efforts de collecte de fonds menés par les musulmans pour le réparer.
« L’une des lignes de faille de la tactique de diviser pour mieux régner est la prétendue rupture judéo-musulmane », a déclaré Rami Nashashibi, directeur exécutif du Inner City Muslim Action Network, lors d’un rassemblement interreligieux organisé vendredi dernier par le révérend Jesse Jackson et organisé par KAM Isaiah-Israel dans le quartier de Hyde Park. « J’ai constaté un approfondissement du sens de la responsabilité. Il n’y aura pas d’acceptation de l’antisémitisme dans la communauté musulmane américaine, et de même pour l’islamophobie dans la communauté juive.
Nashashibi était l’un des nombreux dirigeants des communautés musulmanes et juives, ainsi que chrétiennes, qui ont juré de s’unir et d’exiger que le président Trump agisse contre la vague actuelle de crimes haineux contre les juifs et les musulmans.
D’autres synagogues et organisations prennent des mesures plus immédiates : elles s’invitent dans leurs espaces sacrés et privés pour parler.
Makom Shalom, une synagogue du côté nord, a organisé vendredi dernier un dîner interreligieux de Shabbat avec une oratrice musulmane, Karen Danielson. Le rabbin de Makom Shalom, Michael Davis, travaille avec la communauté musulmane depuis plus d’un an, apparaissant sur des panneaux et visitant des mosquées locales, mais c’est la première fois qu’un dirigeant musulman vient à la synagogue.
« Karen n’est jamais allée dans une synagogue pour un dîner de Shabbat », a déclaré Davis. « Nous sommes arrivés à un point où nous avons construit beaucoup de confiance. Quand je lui ai demandé, elle a dit oui.
Dans le passé, le spectre des relations israélo-palestiniennes a peut-être découragé la conversation ; maintenant, les Américains juifs et musulmans se rendent compte qu’ils ont plus en commun qu’ils ne le pensaient.
« Les juifs ressentent une affinité avec les musulmans en raison des mesures anti-musulmanes prises par l’administration, de l’interdiction de voyager, etc. », a expliqué Davis. Beaucoup de ses fidèles lui ont dit que si le gouvernement instituait un registre musulman, ils étaient prêts à y ajouter leurs noms.
Les musulmans ressentent une affinité similaire. Les populations juives et musulmanes d’Amérique sont maintenant à peu près de la même taille. De nombreux musulmans, cependant, sont des immigrants plus récents et considèrent les juifs comme un modèle de survie en Amérique.
« Ils veulent apprendre à préserver leur foi en tant que religion minoritaire », a déclaré le rabbin Andrea London de la synagogue Beth Emet à Evanston. « La communauté juive l’a fait avec succès. Ils ont créé des institutions et enseignent à leurs enfants, mais ils font aussi partie de la société dominante.
Le week-end suivant immédiatement les élections, London et certains de ses fidèles de Beth Emet ont participé à un rassemblement de solidarité à Evanston. « Les gens se sentaient vulnérables et voulaient se rassembler en tant que communauté pour réaffirmer les valeurs », a-t-elle expliqué. « Nous avons parlé de choses que nous devrions faire. »
L’une de ces choses était un événement éducatif, qui s’est tenu il y a une semaine dimanche dernier à la synagogue pour enseigner l’Islam aux Juifs ; non seulement sur les principes religieux de base, mais aussi sur les pressions exercées sur les musulmans américains, la situation géopolitique actuelle qui a conduit à la montée de groupes extrémistes comme ISIS, et la façon dont les musulmans y font face. L’événement a réuni deux conférenciers musulmans : Tahera Ahmad, un aumônier et directeur de l’engagement interreligieux à Northwestern, et Azam Nizamuddin, professeur de théologie à l’Université Loyola de Chicago.
« Les musulmans sont assimilés à des terroristes », a déclaré Londres. « C’est pourquoi Trump a interdit les immigrants de sept pays principalement musulmans. Mais la plupart [terrorism] les victimes sont musulmanes.
La conversation lors d’un dîner-partage de la communauté des sœurs de Salaam-Shalom mercredi soir est restée plus dans le domaine personnel. Une semaine plus tôt, le groupe avait organisé une veillée d’unité nationale, mais c’était une chance pour les membres de se réunir socialement. The Sisterhood a été fondée il y a sept ans par Sheryl Olitsky, une juive, et Atiya Aftab, une musulmane, en partant du principe qu’il est difficile de haïr quelqu’un que vous connaissez.
Le groupe rassemble des femmes juives et musulmanes en groupes de 12 à 20 qui se réunissent environ toutes les six semaines chez l’autre. Elle revendique maintenant 4 000 membres dans tout le pays, et depuis qu’un article sur la conférence nationale de l’organisation est paru dans le New York Times en décembre, elle a été inondée de demandes de femmes qui souhaitent adhérer. La majorité des quelque 60 femmes de Chicago qui se sont réunies mercredi attendaient toujours de se voir attribuer un chapitre.
L’une des règles cardinales du SOSS est que le conflit israélo-palestinien ne doit pas être discuté tant que les groupes n’ont pas établi un certain niveau de confiance ; Olitsky estime que cela prend généralement un an et demi. Et donc au repas-partage, après un discours d’introduction d’Olitsky, la conversation est restée principalement dans le domaine de la connaissance, sur les quartiers et les coutumes religieuses et les difficultés d’élever des poulets dans une ville. Quand la politique était évoquée, elle était strictement de type américain. Pourtant, la plupart des femmes étaient ravies de pouvoir rencontrer des femmes de l’autre religion.
« C’est la théorie du changement », a expliqué Olitsky. « Si deux personnes sont différentes, la force de leur relation détermine la façon dont elles perçoivent les communautés de l’autre. »
Ce n’est qu’un début, mais quelque chose de fondamentalement différent est en train de se produire
