TAIPEI, Taiwan (La Lettre Sépharade) — Depuis l’attaque du Hamas contre Israël le 7 octobre et la guerre de représailles menée par Israël à Gaza, des manifestations pro-palestiniennes massives ont eu lieu à Jakarta et dans d’autres villes indonésiennes.
Ils ont surpris des Juifs comme Maryam, qui a demandé à être identifiée uniquement par son prénom pour préserver sa sécurité et son intimité. Elle a déclaré avoir entendu des cris de « mort aux Juifs » retentir dans les rues.
« Depuis la guerre [in] En Israël et à Gaza, nous nous cachons vraiment parce qu’il y a une grande manifestation presque tous les jours », a déclaré Maryam, septuagénaire et vivant à Jakarta, à la Jewish Telegraphic Agency. « À Hanoukka, je mettais la menorah à la fenêtre. Mais maintenant, je ne peux pas, je dois le mettre à l’intérieur.
Maryam fait partie d’un petit nombre, mais inconnu, de juifs pratiquants en Indonésie, un pays à majorité musulmane qui n’entretient pas de relations diplomatiques avec Israël. Outre sa petite communauté de Jakarta, où 10 à 20 Juifs se réunissent chez elle chaque Shabbat, 50 personnes de plusieurs régions indonésiennes se réunissent régulièrement en ligne pour assister aux offices du rabbin Benjamin Meijer Verbrugge. Entre 30 et 50 autres Juifs fréquentent la congrégation du rabbin Yaakov Baruch dans la province de Sulawesi du Nord, une chaîne d’îles au nord-est de Java.
Aujourd’hui, la synagogue de Baruch, Shaar Hashamayim, dans la ville de Tondano, est la seule synagogue en brique et mortier encore debout en Indonésie, qui aurait abrité environ 2 500 Juifs dans les années 1930.
Depuis le début de la guerre entre Israël et le Hamas, les manifestations ont également effrayé Baruch, mais il s’est appuyé sur ses relations solides avec d’autres communautés religieuses dans sa région à majorité chrétienne pour créer ce qu’il considère comme un parapluie de paix. Les chrétiens de la région ont offert leur soutien à sa communauté et un policier a commencé à garder la synagogue pendant les offices de prière.
« Quand j’ai vu ce qui s’est passé à Jakarta et dans d’autres villes, j’ai eu l’impression que je ne suis pas sûr que nous aurons encore de bonnes relations. [with other religious communities] après ça », a-t-il déclaré. « J’ai donc commencé à contacter de nombreux chefs religieux, à parler de choses positives, à parler des projets que nous pourrions réaliser à l’avenir pour maintenir nos relations fortes. »
Baruch a accroché des affiches des otages israéliens sur les murs de la synagogue « afin que les juifs et les non-juifs puissent venir y prier pour la sécurité de tous les otages », a-t-il déclaré. « J’ai amené des dirigeants interconfessionnels musulmans et chrétiens à prier pour la sécurité des peuples israélien et palestinien, et non pour le Hamas. Je veux juste leur montrer que nous avons de l’empathie.
« Quand je fais une prière interconfessionnelle, ce ne sont pas seulement les dirigeants chrétiens et musulmans, mais aussi les dirigeants bouddhistes et anglicans », a-t-il déclaré. « Ils me posent toujours des questions, demandent : « Qu’est-ce que tu fais ? Es-tu en sécurité?' »
C’est un exemple de solidarité au milieu d’un conflit qui a poussé de nombreux Juifs à travers le monde, y compris en Indonésie, à se cacher.
Partout dans le monde, les Juifs ont exprimé ce qu’ils appellent une peur presque sans précédent face à la montée en flèche des incidents antisémites – du vandalisme de sites juifs aux fusillades, alertes à la bombe et attaques violentes. Les statistiques récentes sur l’antisémitisme ne sont pas disponibles, mais une enquête Pew de 2010 a révélé que 74 % des Indonésiens avaient des opinions défavorables à l’égard des Juifs.
L’Indonésie n’a aucun lien formel avec l’État d’Israël, mais elle réclame depuis longtemps une solution à deux États et entretient des liens commerciaux, touristiques et sécuritaires. Le pays a reconnu un État palestinien depuis 1988 et entretient des relations étroites avec les organisations palestiniennes depuis 1945, lorsque les dirigeants palestiniens ont exprimé leur soutien à une Indonésie indépendante et ont encouragé le soutien d’autres États arabes par le biais de la Ligue arabe.
Depuis le début de la guerre, le président indonésien Joko Widodo a condamné à plusieurs reprises la violence à Gaza et a exhorté les parties à « mettre fin à l’escalade, à cesser le recours à la violence, à se concentrer sur les questions humanitaires et à résoudre la racine du problème ». à savoir l’occupation israélienne de la Palestine. En dehors de la politique, le Conseil des oulémas indonésiens (MUI), la plus haute instance religieuse islamique du pays, a publié le 13 novembre une fatwa, ou décision religieuse, exigeant que les musulmans soutiennent la lutte des Palestiniens pour l’indépendance et interdisant tout soutien à « l’agression » israélienne. La fatwa recommandait aux musulmans d’éviter d’acheter des produits affiliés à Israël.
La semaine dernière, les forces israéliennes se sont rapprochées de l’hôpital indonésien – qui serait le seul encore en activité dans le nord de Gaza – où les autorités sanitaires ont déclaré que 12 personnes avaient été tuées lors d’une frappe israélienne le 20 novembre. L’hôpital, ouvert en 2016, a été construit avec des fonds indonésiens. et est composé de Palestiniens ainsi que de quelques volontaires indonésiens.
Israël a accusé le Hamas de cacher son réseau de centres de commandement et de tunnels sous les hôpitaux de Gaza, y compris sous l’hôpital indonésien, affirmant que le Hamas « a systématiquement construit l’hôpital indonésien pour dissimuler son infrastructure terroriste souterraine ». Le ministère indonésien des Affaires étrangères a nié ces accusations, affirmant que l’hôpital de Gaza est utilisé « entièrement à des fins humanitaires et pour répondre aux besoins médicaux du peuple palestinien à Gaza ».
Le ministère indonésien des Affaires étrangères a fermement condamné l’attaque israélienne, la qualifiant de « violation flagrante du droit humanitaire international ».
Les premières communautés juives d’Indonésie remontent au XIXe siècle, lorsque les Juifs ashkénazes et baghdadi ont immigré à la recherche des opportunités économiques offertes par la colonisation néerlandaise des Indes orientales. La communauté a culminé à environ 2 500 personnes à Java et à Sumatra avant la Seconde Guerre mondiale.
Les hostilités envers les Juifs ont commencé à s’intensifier après la guerre, lors de la fondation d’une Indonésie moderne et indépendante à partir de 1945 et surtout après la fondation d’Israël en 1948. De nombreux Juifs sont ensuite partis pour l’Australie, Israël et les États-Unis.
Les Juifs qui restent aujourd’hui en Indonésie sont pour la plupart des descendants de ces colons, et nombre d’entre eux cachent leur identité juive en public ou y ont complètement renoncé. Meijer Verbrugge, un Indonésien d’origine et commerçant de café, a déclaré que de nombreux musulmans locaux considèrent les Juifs indonésiens comme les descendants des occupants coloniaux.
Une congrégation composée en partie de ces descendants ainsi que de nouveaux convertis juifs dans huit régions d’Indonésie, dirigée par Meijer Verbrugge, s’est développée ces dernières années. Il estime le nombre total de membres à 180 personnes réparties dans huit régions.
En 2015, il a déclaré qu’un groupe chrétien avait battu le chantre dans une synagogue à Ambon, une petite île du centre de l’Indonésie. Mais il a déclaré que les autorités locales sont intervenues et ont commencé à aider la communauté à poursuivre ses services en toute sécurité. Un soutien similaire a été offert à ses communautés depuis le 7 octobre.
« Nous sommes très fiers de notre service de police et de nos militaires qui protègent notre pays, et même le service de police vient régulièrement chez moi pour avoir des discussions. Ils sont prêts à nous protéger », a-t-il déclaré.
Meijer Verbrugge milite depuis près d’une décennie pour la reconnaissance nationale de la religion juive. Mais le judaïsme ne fait pas partie des six religions reconnues aujourd’hui en Indonésie : l’islam, le catholicisme, le protestantisme, le bouddhisme, l’hindouisme et le confucianisme. Bien que la pratique religieuse juive soit autorisée, cela signifie que Baruch, Maryam et d’autres membres de la communauté juive ont été contraints de s’identifier comme l’une de ces six religions sur leurs cartes d’identité officielles. La plupart choisissent le christianisme.
« Ce n’est pas agréable, mais quand l’Indonésie a obtenu son indépendance [in 1945], ma grand-mère a dit que nous ne partions pas parce que nous avions une chance ici. Et elle a raison », a déclaré Maryam. « Mais nous devons changer de religion [on official documents]. Nous avons donc choisi chrétien parce que Jésus est juif, c’est ce qu’elle a dit. Et nous sommes ensuite allés dans une école catholique.
« Nous ne pouvons pas utiliser notre certificat de mariage, la ketubah, pour organiser une cérémonie en Indonésie », a déclaré Meijer Verbrugge. « Nous sommes censés utiliser le certificat de mariage d’une autre religion reconnue. Ce n’est pas juste. »
En 2009, une synagogue de Surabaya a fait l’objet de protestations après avoir été désignée monument culturel par le ministère de la Culture et du Tourisme de la ville. Des groupes ont exigé sa fermeture à plusieurs reprises jusqu’en 2013, date à laquelle la synagogue et son cimetière attenant ont été détruits pour des raisons inconnues par les propriétaires fonciers. Aujourd’hui, un hôtel de grande hauteur le remplace.
En 2022, la synagogue de Baruch à Sulawesi Nord a été la cible de groupes musulmans lorsqu’il y a organisé une petite exposition sur l’Holocauste. Les groupes protestant contre l’exposition, y compris le MUI, ont souligné les liens de l’exposition avec Yad Vashem et y ont vu un élément des tentatives d’Israël de normaliser les relations avec l’Indonésie et l’occupation des territoires palestiniens.
« Les Indonésiens ne font pas toujours de distinction entre les Juifs et les Israéliens », a déclaré Mun’im Sirry, professeur de religions du monde à l’Université de Notre Dame, au La Lettre Sépharade en 2022. « Ils ne font pas non plus de distinction entre la politique étrangère de l’État et celle du peuple. d’Israël. Et c’est un problème.
Baruch a déclaré à La Lettre Sépharade que la question de l’exposition sur l’Holocauste a depuis été résolue grâce au dialogue avec les parties opposées. Depuis, il l’a adapté en musée permanent grâce à des dons d’objets via des connexions en Europe.
Maryam est moins optimiste quant à la situation en Indonésie que Baruch. Elle décrit les liens avec d’autres organisations religieuses comme un impôt que les Juifs doivent payer en échange de leur sécurité. Sa propre communauté donne de l’argent à des organisations musulmanes locales « pour notre sécurité », a-t-elle déclaré.
« Nous, la diaspora, nous n’avons pas le choix. Vous devez faire confiance à Hachem », a-t-elle dit, utilisant un terme hébreu désignant Dieu. « Nous n’avons personne. Qui d’autre? Hachem doit nous protéger.