Née dans une famille canadienne-française et éduquée par des religieuses, Lise Ravary fait une voix juive improbable. Mais depuis sa conversion au judaïsme il y a près de deux décennies, les chroniques d’opinion largement lues de Ravary ont apporté une perspective singulière à la politique complexe du Québec.
En ne tirant aucun coup de poing – dans un endroit où les sensibilités autour de la langue et de l’identité sont profondes – Ravary est devenu un paratonnerre. L’ancien journaliste musical, qui écrit en anglais et en français pour les plus grands quotidiens du Québec, se complaît à bafouer les idées reçues; une récente chronique de la Gazette de Montréal contestant le cliché selon lequel les Québécois français sont racistes a réussi à enflammer toutes les parties.
Le Forward a rattrapé Ravary à la veille d’une élection controversée au Québec le 1er octobre; une candidate a été accusée d’antisémitisme, y compris un tweet de 2011 qu’elle « a oublié de célébrer l’anniversaire d’Adolf Hitler ». Le parti favori soutient également une législation qui interdirait aux fonctionnaires de porter des «signes religieux», y compris le kippot.
Michael Kaminer : Tout d’abord : la rhétorique antisémite entache-t-elle la campagne menant aux élections du 1er octobre au Québec ?
Lise Ravary : Il n’y a pas de rhétorique antisémite dans la province. Avant le début de la campagne, tout le monde pensait que l’immigration serait l’enjeu majeur, et quand on parle d’immigration, on parle surtout de l’intégration des immigrés musulmans. Mais maintenant, tout tourne autour de l’économie, de la santé et de l’éducation. Ces questions sont bien en avance sur tout le reste.
Mais certains politiciens se sont prononcés contre les juifs orthodoxes dans des quartiers comme Outremont [in Montreal]. Est-ce un souci ? La communauté ultra-orthodoxe Satmar pose depuis de nombreuses années un problème de voisinage à Outremont. Cela a été difficile. Pouvez-vous les critiquer ? Oui, tant que cela ne devient pas une affaire personnelle. Le problème cette semaine était quelqu’un qui a été accusé d’être antisémite parce qu’il a dit que les Satmar vivaient à part. Ce n’est pas antisémite, c’est un fait. C’est-à-dire « c’est comme ça qu’ils vivent, et j’aimerais que ce ne soit pas le cas ». L’intégration est toujours la question centrale.
Dans les commentaires en ligne, les gens deviennent très loquaces à propos de vos colonnes, parfois de points de vue opposés. Sur quels boutons appuyez-vous ? Je suis douloureusement honnête et politiquement incorrect, disant des choses que les gens n’entendent pas publiquement. Je fais la même chose en français, où j’apporte des points de vue anglophones et juifs. Je pense que je dis des choses que personne n’a dites avant. J’apporte des conversations autour de ma table à la connaissance du public.
Votre conversion au judaïsme a fasciné – votre livre de 2013 « Pourquoi moi ? Ma vie chez les juifs hassidiques » [Why me? My life among the Hasidic Jews], était un best-seller. Quel était ce voyage ?
J’ai grandi catholique – couvent, religieuses, tout. Mais je n’ai jamais été un croyant profond. Ensuite, j’ai traversé des moments difficiles, y compris la dépendance. En 12 étapes, ils vous disent de trouver une puissance supérieure. Je n’étais pas dans ça. Quelques années plus tard, j’ai été invité à un voyage de presse en Israël – pour découvrir la cuisine israélienne ! J’ai pensé que c’était peut-être là que mon étincelle catholique brillerait dans ma vie. N’est pas arrivé. Mais vendredi après-midi, nous sommes allés au Kotel à Jérusalem, et je sais que cela semble incroyablement stupide, mais j’ai eu un moment. Je me souviens avoir marché vers le mur à travers la place. La moitié de moi dit : « Dieu merci, vous êtes chez vous ». L’autre moitié dit: « Êtes-vous fou? ». J’étais secoué.
Que s’est-il passé une fois de retour à Montréal? J’ai commencé à lire. Je ne savais même pas qu’on pouvait se convertir au judaïsme. Au cours des mois suivants, j’ai rencontré toutes sortes de personnes et j’ai été invitée dans des foyers pour Shabbat. Ceux qui m’ont accueilli, ceux qui ne m’ont pas fait passer pour un fou, c’étaient les Loubavitch. Quand j’ai parlé à des rabbins réformés, ils m’ont regardé comme si j’étais fou. L’un d’eux a en fait dit: « Si vous voulez garder casher, vous devez vouloir un estomac casher. » C’était insultant. J’ai des milliards de désaccords avec les ultra-orthodoxes, mais ils étaient accueillants.
Vous avez grandi dans un foyer francophone de l’est de Montréal. Les Juifs ont-ils été diabolisés ? Dans la banlieue montréalaise où j’ai grandi, le sous-texte était souvent « nous contre eux ».
Non non Non. C’est un malentendu majeur. Le passé antisémite du Québec était l’affaire des élites. Les gens de la classe ouvrière avaient un point de vue différent. Mes deux parents pensaient que les Juifs travaillaient dur, croyaient en l’éducation, veillaient l’un sur l’autre. Mon père disait : « C’est ce que nous, les Canadiens français, devons faire, mais nous sommes trop bêtes. [laughs]. Beaucoup de commerçants de notre rue étaient juifs.
Y a-t-il des vestiges de cet héritage de l’antisémitisme au Québec aujourd’hui?
Permettez-moi de le dire de cette façon : nous n’avons même pas de parti politique de droite organisé. Le problème est plus à gauche – les gens contre Israël, le mouvement BDS. Il y a une alliance contre nature au Québec, comme dans beaucoup d’endroits, entre la gauche et les islamistes. Et il y a beaucoup plus d’ignorance que d’opinions antisémites profondément ressenties et profondément ancrées.
Quelle est votre prédiction pour les élections du 1er octobre au Québec? Le parti de centre-droit, la Coalition Avenir Québec [CAQ], va se faire élire. Les gens veulent se débarrasser du Parti libéral, qui est au pouvoir depuis 15 ans.
Mais la CAQ appuie l’interdiction des « signes religieux » dans la vie publique, dont la kippot. Les Juifs devraient-ils s’inquiéter ? Le contexte est important. Le Québec modèle sa séparation de l’Église et de l’État sur la France, où les employés du gouvernement – y compris les enseignants et les médecins – ne peuvent pas afficher leur foi au travail en portant un signe religieux ostensible, y compris une kippa. Le Parti québécois a tenté de l’imposer et s’est fait rejeter malgré un attrait assez large auprès des francophones. La solution intermédiaire proposée par la CAQ est d’interdire les signes religieux aux policiers, juges et gardiens de prison — des personnes en position d’autorité agissant au nom d’un État laïc. Mais je ne peux pas penser à un seul juge juif au Canada qui portait une kippa sur le banc.
Et qu’est-ce que vous lisez sur la politique américaine en ce moment ?
Oh cher. Tout d’abord, la tristesse. Je suis triste parce que je suis un grand fan des États-Unis. Le voir passer par cette phase est pénible à regarder. Nous croisons tous les doigts pour que les effets ne soient pas permanents. Mais je m’inquiète.
