Le procès, la condamnation et le lynchage de Leo Frank il y a un siècle sont considérés par certains historiens comme un tournant dans l’histoire des Juifs en Amérique. Avec le recul, nous pouvons reconnaître l’ironie de cette affirmation : un horrible incident d’injustice et de violence antisémites a conduit à un résultat positif, forgeant une puissante identité nationale juive qui transcendait la géographie, la classe et l’expérience vécue. Le défi maintenant, 100 ans plus tard, est pour les Juifs américains de retrouver ce sentiment d’unité sans s’identifier uniquement en tant que victimes.
La plupart des Juifs croient que Frank était innocent, qu’il n’a pas, en fait, assassiné Mary Phagan, la jeune fille de 13 ans qui travaillait pour son entreprise de fabrication de crayons à Atlanta et qui a été étranglée et laissée pour morte dans la cave de l’usine. L’innocence de Frank est une sorte de vérité acceptée – même si c’est plus précisément une vérité compliquée. À ce jour, il y a ceux qui ne sont pas sûrs, et l’ambivalence ne vient pas seulement des rangs de la famille de Phagan et des néo-nazis qui utilisent l’histoire de Frank pour maintenir leurs campagnes haineuses contre les Juifs.
Pourtant, on ne peut nier la vilaine souche d’antisémitisme que l’arrestation, le procès et la condamnation de Frank ont provoqué, en Géorgie et au-delà. C’était suffisant pour enflammer les consciences des Juifs du Nord comme Adolph Ochs, éditeur du New York Times, et Abraham Cahan du Forward, qui ont utilisé leurs journaux influents pour mettre en lumière ce qu’ils considéraient comme une haine anti-juive de rang.
Pour Cahan, un rédacteur en chef d’origine lituanienne, de langue yiddish, fièrement socialiste et pro-syndical, s’identifier à Leo Frank et défendre sa cause a été un pas de géant. Après tout, Frank faisait partie de l’élite économique et sociale, un Juif allemand bien éduqué, un propriétaire d’usine décadent qui était connu pour exploiter et harceler ses ouvriers.
Dans un autre contexte, Frank aurait pu être la cible de la plume de Cahan. Mais l’identité religieuse et la solidarité l’ont emporté sur tout cela.
Comme Cahan lui-même l’a écrit dans ses mémoires, après son retour d’une visite à Frank dans sa cellule de prison : « J’avais un profond intérêt pour l’histoire – en tant qu’écrivain ‘Forverts’, simplement en tant qu’humain, en tant que Juif et en tant qu’ami personnel de Frank. Les impressions avec lesquelles je suis revenu d’Atlanta et celles que j’ai formées plus tard en réaction à son destin ultime sont parmi les impacts les plus profonds et les plus douloureux que j’aie jamais eus.
« Le fait que Cahan et Frank soient tous les deux juifs a suffi à forger un lien entre ces deux hommes radicalement différents dans un moment de difficulté extraordinaire pour les juifs américains », a écrit l’historien Jason Schulman. « L’expérience de Frank à Atlanta a servi à unir les Juifs allemands et russes dans la cohésion ethnique. »
Cette solidarité a été encore renforcée après que Frank a été brutalement enlevé de prison en 1915 et lynché par un groupe de Géorgiens blancs d’élite dont l’identité a été gardée secrète pendant des décennies et qui n’ont jamais été tenus responsables du crime qu’ils ont commis.
Il est vraiment difficile d’imaginer une telle hostilité pure et simple aujourd’hui. L’affaire Frank a stimulé la création de l’Anti-Defamation League, qui est devenue un siècle plus tard l’étalon-or des organisations de défense. Le dernier audit annuel de l’ADL sur les incidents antisémites a montré une baisse de 14 % des cas d’agression, de vandalisme et de harcèlement contre des Juifs en Amérique en un an seulement, poursuivant une tendance de trois ans de baisses progressives.
L’ADL s’empressera de souligner que cette bonne nouvelle est en partie compensée par la migration de l’antisémitisme vers Internet, où les néonazis et autres haineux sont autorisés à se déplacer sans détection ni retenue. En effet, comme le rapporte notre Paul Berger, c’est comme si le procès Frank était toujours en cours pour ceux qui souhaitent l’utiliser comme excuse pour dénigrer les juifs et envelopper leurs diatribes suprémacistes blancs sous le manteau du faux journalisme.
Mais un tel sentiment représente une minorité distincte et discréditée dans l’Amérique de 2013. Pour la plupart des Juifs ici, en particulier pour la plupart des jeunes Juifs, le procès Frank est de l’histoire ancienne, et nous devrions nous en réjouir. Au cours du siècle qui a suivi, les Juifs ont été rassemblés par les affres des deux guerres mondiales et la promesse du sionisme. Nous sommes maintenant confrontés à des défis d’un autre type, provoqués par le gouffre économique, religieux et politique croissant qui sépare les juifs riches des pauvres, les démocrates des républicains, les ultra-orthodoxes de tous les autres – en d’autres termes, en l’absence du fléau de la haine de l’extérieur, nous sommes accablés par des divisions à l’intérieur.
L’alliance improbable entre Cahan et Frank pourrait nous montrer une autre voie. Comme l’a écrit Schulman, « Ces deux hommes, qui étaient aussi différents que deux juifs pouvaient l’être, ont mis de côté leur identité allemande ou russe en faveur d’une identité juive ». À l’occasion du centenaire de cette histoire tragique, c’est un modèle que nous pouvons tous imiter.
