Le mouvement des droits civiques représentait une sorte de pax romana dans les relations entre Noirs et Juifs – symbolisée de la manière la plus durable par l’image du rabbin Abraham Joshua Heschel marchant aux côtés de Martin Luther King Jr. de Selma à Montgomery.
Alors que de nombreux Juifs et Noirs américains se souviennent de cette époque avec un sentiment de nostalgie mélancolique, la relation est devenue de plus en plus tendue au milieu des débats sur la justice raciale, Israël et les Palestiniens.
Cette semaine, le Temple Emanu-El, dans l'Upper East Side de Manhattan, l'une des synagogues réformées les plus importantes du pays, lance un nouvel effort quinquennal pour contribuer à reconstruire ces liens tout en mettant en avant les Juifs noirs.
Histoires partagées, avenirs partagés : L’Initiative d’Arielle Patrick et Aaron Goldstein sur les relations entre Noirs et Juifs promet d’amener des universitaires, des militants et des chefs religieux à la synagogue pour une série de conversations sur la race, l’antisémitisme et la formation de coalitions. Son premier événement, prévu le 29 mai, aura lieu lors d'un service du vendredi soir.
« Ce n'est pas une performance ou un gadget », a déclaré Patrick, directeur de la communication chez Ariel Investments, une société d'investissement mondiale, qui a financé l'initiative aux côtés de son mari Goldstein. « Ce n'est intentionnellement pas pendant le Mois de l'histoire des Noirs, ce n'est intentionnellement pas le jour MLK. Cela fait partie de la façon dont nous aimerions que les gens réfléchissent à la création d'une société meilleure pour nos enfants et petits-enfants. «
Un lien effiloché
Patrick, qui est juive noire, a déclaré qu’une partie de l’inspiration derrière cette initiative venait de son sentiment que la relation entre les deux communautés n’est plus ce qu’elle était autrefois.
« Je pense que beaucoup de Juifs ont senti que leurs frères et sœurs noirs étaient restés silencieux après le 7 octobre et se sont peut-être lancés dans la conversation sur la Palestine contre Israël sans avoir le contexte complet », a-t-elle déclaré. « Et puis je pense aussi que pendant longtemps, la communauté noire s’est sentie presque abandonnée du fait que les Juifs ont pu évoluer vers les communautés dans lesquelles nous vivions autrefois et que nous partagions grâce à l’assimilation. »
Ces dernières années, les débats sur Israël ont fracturé de nombreux espaces progressistes, laissant certains Juifs de gauche qui refusaient de désavouer Israël se sentir isolés des cercles auxquels ils éprouvaient autrefois un sentiment d’appartenance. Des segments du mouvement Black Lives Matter ont explicitement lié la justice raciale en Amérique à la cause de la libération palestinienne, et certains de ses chapitres ont même soutenu la résistance militante à cette fin.
Dans le même temps, la montée de l’antisémitisme au lendemain du 7 octobre a modifié la façon dont certaines organisations juives s’engagent dans le travail de justice sociale. La Ligue Anti-Diffamation, qui a investi pendant des années dans des initiatives plus larges en matière de droits civiques et de démocratie, s’est détournée d’une grande partie de cette programmation pour concentrer ses ressources sur la montée de l’antisémitisme.
Favoriser cette relation est également compliqué par les divisions au sein des deux communautés elles-mêmes. « Lorsque nous réfléchissons aux relations entre Noirs et Juifs, nous avons tendance à supposer que tous les Noirs pensent d’une manière et que tous les Juifs pensent d’une certaine manière », a déclaré le Dr Susannah Heschel, responsable du programme d’études juives à Dartmouth et fille du rabbin Abraham Joshua Heschel. « Bien sûr, il existe une énorme diversité de toutes sortes : politique, culturelle, religieuse », a-t-elle ajouté.
Les relations à New York ont atteint un point bas en 1991 après qu’un chauffeur hassidique ait heurté et tué un enfant noir à Crown Heights, Brooklyn, déclenchant des jours de troubles qui ont laissé un étudiant juif mortellement poignardé et deux communautés en deuil.
Bien que les tensions soient réapparues ces dernières années, notamment lors de la montée du mouvement Black Lives Matter en 2020 et de la guerre à Gaza, des organisations ont émergé au cours de la même période cherchant à raviver le dialogue entre Noirs et Juifs.
« Je pense que beaucoup de Juifs sont inspirés par l’ère des droits civiques, par le fait qu’un si grand nombre de Juifs y ont participé », a déclaré Heschel. « Je sais que la photo de mon père défilant à Selma est très importante pour beaucoup de gens. »
Elle considère que cette photo incite les nouvelles générations à poursuivre le travail. « La question est : que fait-on avec une photo comme celle-là ? elle a demandé. « Dites-vous : 'Ce que nous avons fait n'est-il pas génial', au passé ? Ou prenez-vous cela comme un défi ? »
La Fondation Robert Kraft pour lutter contre l'antisémitisme a lancé un partenariat avec Hillel et l'UNCF en 2024 pour organiser des dîners d'unité réunissant des étudiants juifs et des étudiants dans des collèges et universités historiquement noirs.
On pourrait se rappeler la publicité virale du Super Bowl, parrainée par la Blue Square Initiative de Kraft, dans laquelle un garçon juif est raillé par ses camarades de classe parce qu'il est juif avant que son camarade de classe noir ne vienne courageusement à son aide. Les deux garçons repartent ensemble dans une démonstration idyllique (et, comme les critiques l’ont noté, quelque peu désuète) de solidarité entre juifs et noirs.
D'autres groupes, dont Rekindle et l'Exodus Leadership Forum du commentateur de CNN Van Jones, ont lancé des programmes visant à favoriser les conversations entre les dirigeants noirs, juifs et juifs noirs. Et ce mois-ci, étape importante, une réunion nationale sur l’Alliance juive noire aura lieu à Miami, réunissant des représentants de 75 organisations axées sur le développement de cette relation.
Une récente série PBS, Amérique noire et juive : une histoire entrelacéesorti en février, a également mis en lumière la relation, laissant beaucoup espérer s’engager dans le présent – bien qu’il ait également été réprimé pour ne pas s’engager sérieusement dans les perspectives des Juifs noirs.
Centrer les Juifs noirs
Le rabbin Joshua Davidson, le rabbin principal du Temple Emanu-El, a grandi immédiatement après le mouvement des droits civiques et en est venu à apprécier profondément les histoires de communautés noires et juives travaillant ensemble.
« Je savais qu’à terme, cela deviendrait aussi une partie importante de mon rabbinat », a-t-il déclaré.
Il dit qu'il est engagé dans un travail interculturel depuis des années, cultivant des amitiés avec des chefs religieux de la ville de New York, notamment à l'église baptiste abyssinienne de Harlem et à l'église baptiste Concord de Brooklyn.
« On ne s'engage pas dans une relation en s'attendant à obtenir quelque chose en retour », a déclaré Davidson. « Il y a une différence entre l'alliance et l'amitié. La façon dont j'aborde cela est que je veux établir des amitiés. »
Davidson a déclaré que ces relations lui ont permis de se tenir aux côtés des membres du clergé de ces communautés dans les moments difficiles. Suite à la marche des suprémacistes blancs de 2017 à Charlottesville, par exemple, il a participé à un service de solidarité à l'église baptiste abyssinienne.
« Il y a des moments où une crise survient, et vous avez besoin d'alliés, alors vous tendez la main. Vous n'avez pas le choix. Mais si vous avez eu la chance de pouvoir nouer des amitiés lorsque les choses étaient calmes, vous êtes dans une bien meilleure position », a-t-il ajouté, faisant référence au sentiment d'abandon ressenti par de nombreux Juifs après le 7 octobre.
« Je sais que dans tout le pays, il y a eu beaucoup de frustration parce que les attentes d'une communauté qui se présentait pour une autre dans des moments de détresse n'étaient pas satisfaites. Je peux seulement dire que ma propre expérience a été différente », a-t-il déclaré. « Quand quelque chose arrive à la communauté juive, je reçois un appel téléphonique de collègues d’autres communautés religieuses, et certainement de dirigeants de la communauté noire de la ville. »
L’initiative cherche également à mettre en avant les Juifs noirs eux-mêmes, dont les expériences sont souvent absentes des conversations sur les relations entre Noirs et Juifs.
« Nous avons tous tendance à parler des relations entre Noirs et Juifs comme si tous les Juifs étaient blancs et que tous les Noirs n’étaient pas juifs », a déclaré Heschel. « Les Juifs se rendent progressivement compte que nous avons des Juifs noirs dans notre communauté. » Les estimations suggèrent que les Juifs noirs représentent environ 1 à 2 % des Juifs américains.
Patrick a déclaré qu’elle avait souvent été confrontée à ces hypothèses.
« Quand je vais à la synagogue ou lorsque je suis dans un cadre social, la première chose qu'une personne me demande est : « Vous êtes-vous convertie ? » », a-t-elle raconté. « Ce n'est pas une question normale à poser à qui que ce soit. »
Selon une étude réalisée en 2021 par la Jewish of Color Initiative, 80 % des personnes interrogées qui se sont identifiées comme juives de couleur ont déclaré avoir été victimes de discrimination dans un contexte juif. Une autre enquête, menée par le Black Jewish Liberation Collective, a révélé que sur 104 Juifs noirs interrogés, 62 % ont déclaré se sentir davantage marginalisés dans les espaces juifs après le 7 octobre.
Davidson espère que mettre les Juifs noirs au premier plan, comme le rabbin Tamar Manasseh – une militante et leader communautaire basée à Chicago connue pour son travail contre la violence armée, qui sera le premier orateur de Temple Emanu-El dans le cadre de cette initiative – encouragera davantage de Juifs de couleur à se sentir chez eux dans la congrégation.
« Si vous ne reconnaissez pas qu’il existe des Juifs de couleur et si vous ne trouvez pas d’opportunités pour eux d’être au premier plan, alors vous avez moins de chances que ce segment de la communauté juive vous rejoigne », a-t-il déclaré.
Temple Emanu-El s'est engagé dans cette initiative pour au moins cinq ans – un calendrier que Patrick a déclaré être intentionnel.
« Je savais qu’une seule conférence amusante ne ferait rien », a-t-elle déclaré. « Cela doit être un engagement durable. »
Elle espère néanmoins que le travail se poursuivra bien au-delà.
« Dans mon monde parfait », a-t-elle déclaré, « j'ai 95 ans et je fais toujours ça. »
