Les Noirs et les Juifs ont été alliés autrefois, peuvent-ils le redevenir ?

Les diplômés de Rekindle rient, applaudissent et virevoltent au son de « Hava Nagila ». Ils sont noirs et blancs, juifs, chrétiens et agnostiques.

C’est le genre de scène que Matt Fieldman, un juif blanc, et Charmaine Rice, une chrétienne noire, ont imaginé lorsqu’ils ont lancé Rekindle à Cleveland en 2021. L’organisation, qui compte désormais 20 sections à l’échelle nationale et six autres en développement, vise à revitaliser les relations entre noirs et juifs aux États-Unis et à aider à reconstruire les liens historiques des groupes.

D'autres initiatives partagent des objectifs similaires. L’Exodus Leadership Forum du commentateur de CNN Van Jones rassemble des dirigeants noirs, juifs et juifs noirs autour d’un dîner dans plusieurs villes pour des « nuits de conversation profonde » et « un espace pour partager l’histoire, confronter de dures vérités et imaginer un avenir commun », selon une vidéo promotionnelle. L'organisation prévoit d'organiser plus de 300 dîners cette année en partenariat avec des groupes communautaires, a déclaré Jones au Avant.

Hillel International, la Fondation pour combattre l'antisémitisme et l'UNCF (anciennement United Negro College Fund) organisent des dîners d'unité avec des conférenciers et des dialogues pour les étudiants sur les campus universitaires de 14 villes. Des efforts supplémentaires incluent des groupes locaux pour adolescents ou adultes, tels que Challah and Soul à Los Angeles et la Charlotte Black/Jewish Alliance en Caroline du Nord.

Pour certains, rien de moins que la démocratie n’est en jeu. « Je pense que l’alliance bénéfique la plus puissante dans l’histoire de la civilisation occidentale est celle des Noirs et des Juifs réunis », a déclaré Jones, qui est noir.

Les défenseurs soulignent l’augmentation des taux d’antisémitisme et plus de 3 000 crimes haineux commis contre les Afro-Américains en 2024. Les Noirs et les Juifs ont été des alliés efficaces pour le changement social à l’époque des droits civiques et peuvent l’être à nouveau, pensent-ils, même au milieu d’obstacles aussi douloureux que les troubles à Gaza.

« Certaines relations ont été endommagées à cause de la guerre, mais nous devons quand même continuer à travailler aussi dur que possible pour les guérir », a déclaré la rabbin Judy Schindler, directrice exécutive de Spill the Honey, qui crée des films, des programmes éducatifs pour les étudiants et des ateliers pour aider « l’alliance noire-juive aujourd’hui » à lutter contre l’antisémitisme et le racisme. « Il y a tout simplement trop de travail à faire ici », a déclaré Schindler, qui est blanc.

Comment les ponts sont reconstruits

Les dirigeants du mouvement soulignent la nécessité de l’éducation comme fondement de la reconnexion et de l’action aujourd’hui. Les Juifs figuraient parmi les fondateurs de la NAACP en 1909. Peu de temps après, Julius Rosenwald rejoignit Booker T. Washington pour construire des milliers d'écoles pour les étudiants noirs. Pendant la Seconde Guerre mondiale, les soldats noirs ont combattu le nazisme, tandis que les collèges et universités noirs offraient des postes de professeur aux universitaires juifs fuyant l’Europe. À l’ère des droits civiques, « la pièce où cela s’est produit » se trouvait au Centre d’action religieuse du judaïsme réformé, où les dirigeants ont rédigé la loi sur les droits civiques de 1964 et la loi sur le droit de vote de 1965.

Les peuples noirs et juifs ont une alliance historique, a déclaré Shonda Isom Walkovitz, cofondatrice juive noire de Challah and Soul. « C'est dans nos deux ADN ce que nous avons vécu, non seulement en Europe mais aussi aux Etats-Unis. Ce n'était pas 'Noirs, pas de Juifs, pas de chiens' », a-t-elle déclaré.

Pourtant, la compréhension historique n’est qu’un début, les personnes impliquées dans ce travail en conviennent. Le renouvellement de l'alliance nécessite des opportunités de conversations modérées et honnêtes pour voir où les valeurs, expériences et priorités actuelles des groupes se croisent aux niveaux local et national.

Les gens doivent établir des relations et de la confiance, a déclaré Fieldman, avant qu'un partenariat puisse se produire. Le programme Rekindle en cinq sessions, avec une sixième session facultative sur Israël, est conçu pour approfondir la connaissance de chaque communauté tout en offrant un lieu de questions et de dialogue. Parmi les sujets : À qui profite le fait que les communautés noire et juive ne s’entendent pas ?

« Les gens ont soif d'un espace où avoir des conversations significatives », a déclaré Fieldman. « Ils veulent quitter les réseaux sociaux et ils veulent avoir un espace où ils ne peuvent pas être annulés ou avoir des conséquences négatives en posant une question ou en parlant honnêtement de leurs opinions. »

Jones a constaté le même besoin lors des dîners Exodus, où les gens entrent avec prudence, mais une fois que « vous brisez le sceau et laissez les gens parler de leurs propres expériences personnelles, non pas de politique, pas d’événements géopolitiques, mais de nos propres expériences en tant que peuple juif, en tant que peuple noir, en tant que personnes qui pourraient être à la fois noires et juives, le cœur s’ouvre », a-t-il déclaré.

Des expériences significatives sont essentielles. Les participants à Rekindle peuvent se retrouver pour des dîners de Shabbat, des services religieux, des événements artistiques et culturels et des célébrations de fêtes, y compris le 19 juin. Les amitiés ont conduit à des projets communs, comme la participation à un nettoyage communautaire organisé par les églises locales.

À Los Angeles, Challah et Soul ont organisé l'année dernière un Soulful Seder qui a attiré 150 invités. Les organisateurs et les membres du public ont écrit ensemble une Haggadah lors du Seder qui incorporait l’histoire de l’esclavage des Noirs américains. Cette année, ils ajouteront une partie de l’expérience Latino dans la même Haggadah.

La Charlotte Black/Jewish Alliance a honoré le 60e anniversaire du passage du pont Edmund Pettus à Selma, en Alabama, en recréant le voyage d'Atlanta à Selma. Le groupe a visité des musées sur l’histoire des Noirs, ainsi que des synagogues et des églises noires qui soutenaient les manifestants.

« Les questions et les discussions qui ont eu lieu dans le bus ont été révélatrices », a déclaré Ty Green, un leader chrétien noir du groupe. «Nous nous sommes dévoilés et avons parlé de nos sentiments sur ce que nous avons vu.»

Des expériences comme celles-ci peuvent permettre à chaque groupe de voir que l’autre n’est pas un monolithe. «Certains préjugés et stéréotypes des deux communautés existent parce qu'elles n'ont jamais vraiment parlé à quelqu'un qui appartenait à l'autre communauté», a déclaré Harriette Watford Lowenthal, une femme juive noire qui a dirigé des cohortes Rekindle et formée avec Exodus Leadership Forum.

Elle estime que les voix des Juifs de couleur sont essentielles à ce travail. « D'après mon expérience, la communauté noire n'est pas très bien informée sur les Juifs de couleur », a-t-elle déclaré. Savoir qu'il existe des Juifs issus de divers horizons peut renforcer les liens entre les Afro-Américains et la communauté juive. Ces perspectives peuvent être particulièrement importantes chez les jeunes. Une étude de 2024 a révélé que les électeurs inscrits âgés de 18 ans sont cinq fois plus susceptibles d’avoir une opinion défavorable du peuple juif que les électeurs de 65 ans.

Les tentatives visant à « reconstituer le groupe », comme le dit Jacques Berlinerblau, ont leurs sceptiques. Berlinerblau, professeur au Centre pour la civilisation juive de l'Université de Georgetown, souhaite bonne chance à ces organisations mais ne croit pas que le poids lourd d'il y a 60 ans puisse être ressuscité. « Pour l'écrasante majorité de la communauté noire, la relation n'a jamais été centrale ni particulièrement importante », a déclaré Berlinerblau, co-auteur avec Terrance L. Johnson de Noirs et juifs en Amérique : une invitation au dialogue.

Jones reconnaît que l’intérêt pour la réunification est plus élevé dans la communauté juive que dans la communauté noire. « Les Noirs ont beaucoup de leurs propres problèmes qui se sont accélérés au cours des deux dernières années et se sentent assez isolés », a-t-il déclaré, soulignant l'effondrement des opportunités d'emploi dans le secteur public, la fin des initiatives DEI et d'autres défis. « C'est parfois une sorte de révélation pour les dirigeants noirs que notre aide serait nécessaire ou appréciée dans la communauté juive. »

Il y a néanmoins des signes d’élan. Dans les enquêtes post-bourse, 93 % des diplômés de Rekindle déclarent qu’ils se sentent « habilités à lutter contre la haine de l’autre communauté que je vois dans ma propre communauté » et 80 % ont « défendu l’autre communauté » six mois après l’obtention de leur diplôme.

Exodus Leadership Forum, Spill the Honey et d’autres dirigeants prévoient de collaborer ce printemps sur une stratégie nationale combinée pour faire progresser le partenariat noir-juif. Les collaborations pourraient inclure des étudiants de collèges et d’universités historiquement noirs se rendant à Tel Aviv pour étudier son industrie technologique, ou des résidents noirs accompagnant des Juifs à la synagogue pour obtenir du soutien, a déclaré Jones.

Le travail est crucial lors du 250e anniversaire du pays, selon Benjamin Franklin Chavis Jr., président de Spill the Honey et coordinateur de la jeunesse de Caroline du Nord pour Martin Luther King Jr., au début des années 1960.

« C'est une année charnière en ce qui concerne ce qui définit un Américain », a déclaré Chavis. « Où allons-nous ? Quelle est la philosophie ? Le pluralisme peut-il fonctionner et pouvons-nous nous soutenir mutuellement en tant que frères et sœurs ? »