Le Vatican a récemment annoncé que deux papes qui ont été des pionniers dans les relations judéo-chrétiennes – Jean XXIII et Jean-Paul II – sont les principaux candidats à la canonisation en tant que saints dans l’Église catholique romaine.
Jean-Paul II était, bien sûr, le pape qui a suivi les traces de Jean XXIII dans sa condamnation directe de l’antisémitisme, et qui a forgé des relations personnelles étroites, individuellement et collectivement, avec les Juifs. Le problème, c’est qu’il y avait deux papes Jean-Paul II.
Il y a Jean-Paul II, le Polonais Karol Wojtyla, dont on se souvient richement pour sa répudiation des enseignements antisémites classiques de l’Église, qui a radicalement changé le comportement de l’Église et, par extension, les paradigmes et les protocoles des relations entre chrétiens et juifs.
Ensuite, il y a le conservateur doctrinal John Paul, dont le bilan en ce qui concerne les Juifs est plus qu’un peu ambigu. Du côté positif du grand livre, de nombreuses actions ont renforcé les principes de Vatican II et de « Nostra Aetate » : le document papal de Jean-Paul II de 1989 sur le racisme, « L’Église et le racisme », qui a spécifiquement répudié l’antisémitisme ; une série de déclarations, y compris la déclaration catholique-juive de Prague de 1990 sur l’antisémitisme, qui exigeait que les catholiques prennent Vatican II au sérieux et en finissent avec l’antagonisme du catholicisme envers les juifs, et, plus dramatiquement, l’intervention de Jean-Paul II dans l’affaire du couvent d’Auschwitz, s’assurer qu’il n’y aurait « aucune présence chrétienne » sur le terrain du camp de la mort. Il était très inhabituel pour un pape d’intervenir dans les affaires d’un évêque, mais Wojtyla l’a fait en 1993, avec de bons résultats pour les Juifs du monde entier.
Du côté négatif : La visite le 13 avril 1986 du pape à la Grande Synagogue de Rome, avec sa condamnation sans détour de l’antisémitisme « par n’importe qui », célébré à juste titre par les Juifs à l’époque. Il y avait cependant un gros « mais ». La formulation utilisée par le pape pour désigner les Juifs, « Vous êtes nos frères aînés », était en fait le langage du supersessionisme classique, la notion théologique selon laquelle le « frère aîné » – les Juifs – s’était égaré et avait été remplacé par le église, Verus Israël, le « vrai Israël ».
De plus, et connexe : en 1989 sont venues des homélies papales qui exprimaient le supersessionisme, puis une encyclique de 1991 sur l’activité missionnaire, qui semblait cibler les Juifs.
Sur le plan politique, il y avait aussi des problèmes. La rencontre de 1982 avec le chef de l’Organisation de libération de la Palestine, Yasser Arafat, la première des deux, a généré un collectif juif américain « Oy! » Pire à certains égards a été la réunion papale de 1987, un scandale, avec le chancelier autrichien Kurt Waldheim, qui avait dans son placard des squelettes nazis très médiatisés. Et pire encore fut la défense par Wojtyla en 1988 de la conduite des églises autrichiennes et allemandes pendant la période nazie.
Et puis il y avait la question de la reconnaissance de l’État d’Israël. Un domaine central de friction au cours des années 1970 et 1980 était la réticence persistante du Saint-Siège à normaliser les relations. En pratique, le Vatican avait, au fil des ans, reconnu Israël, de facto ; mais c’était la pleine normalisation des relations — la reconnaissance de jure — qui était recherchée.
Le Vatican lui-même a affirmé qu’il n’y avait « pas d’interdiction théologique » – une tentative de faire taire ceux qui considéraient cette région comme un vestige de l’antisémitisme, d’une attitude supersessioniste dans l’église à propos de la Terre d’Israël. L’église a insisté sur le fait que la normalisation était suspendue en attendant la résolution des questions de frontière et de délimitation.
À première vue, cette explication était tout à fait légitime. Mais mon propre sentiment est que le Vatican a été traumatisé par le massacre de 100 000 chrétiens maronites au Liban à la fin des années 1970 et au début des années 1980, et que l’église était légitimement préoccupée par le sort des chrétiens dans les pays arabes si des relations complètes étaient établies avec Israël. . Quelle qu’en soit la raison, il n’y avait pas de grande joie dans la communauté juive lorsque le Vatican de Jean-Paul II a finalement fait, en 1993, ce qu’il aurait dû faire une décennie, ou plus, plus tôt, alors que la normalisation des relations aurait été la chose courageuse et juste faire.
L’essentiel est que Jean-Paul II avait deux records. Sur l’antisémitisme et plus généralement sur la mise en œuvre de « Nostra Aetate », il a été plus que formidable. Il était révolutionnaire. Il a changé l’église. Mais sur les questions qui relevaient de la rubrique doctrinale, ce pape très conservateur était capable de provoquer des brûlures d’estomac chez de nombreux Juifs. Ce qui se passait? Mon propre soupçon est que les conseillers du pape le tiraient dans deux directions différentes. Sur une épaule était assis le cardinal Johannes Willebrands, le libéral néerlandais qui gérait les relations entre chrétiens et juifs pour Jean-Paul II, chuchotant à l’oreille gauche du pape ; tandis que sur l’autre épaule était assis le cardinal Joseph Ratzinger (le futur pape Benoît XVI), un conservateur doctrinal, chuchotant à sa droite.
Les Juifs du monde entier devraient continuer à célébrer le pape Jean-Paul II, qui a enseigné aux catholiques (et aux juifs) le vrai sens de « Nostra Aetate ». Mais nous devons le faire avec un œil ouvert sur l’ambivalence qui était aussi un aspect de ce splendide pape, et, jusqu’à nos jours, des relations Vatican-Juifs.
Jerome Chanes, rédacteur en chef de Forward, est membre du Center for Jewish Studies du CUNY Graduate Center et rédacteur en chef de « The Future of American Judaism », qui sera publié cette année par Trinity/Columbia University Press.