En tant qu'historien israélien spécialisé dans l'histoire du sionisme et d'Israël, je suis arrivé à New York au début de janvier pour enseigner un cours sur l'histoire d'Israël moderne à l'Université de Columbia – et, sans le savoir à l'époque, pour faire partie de Le premier major de campus de cette année sur le conflit israélo-palestinien.
Au cours de ma première classe, j'ai noté que lorsque le moment est venu de couvrir la guerre de 1948, nous étudions les deux récits: celui israélien, d'une guerre d'indépendance juive après que les Palestiniens ont rejeté le plan de partition et les armées arabes envahies, et la Palestinienne, la Palestinienne, la part, la Palestinienne, et la Palestinienne, la Palestinienne, la Palestinienne, et la Palestinienne, qui met l'accent sur «le nakba», la catastrophe du déplacement. À ce moment exact, les manifestants pro-palestiniens ont fait irruption dans la salle de classe. Ils ont brandi des affiches appelant à l'éradication du sionisme et ont crié diverses choses sur le «génocide à Gaza».
Maintenant, deux de ces manifestants, tous deux seniors du Barnard College, ont été expulsés. Mais les implications de l'incident vont bien au-delà de la politique américaine du campus qui ont caractérisé les impressions aux États-Unis de la guerre des Israël-Hamas. Cela m'a fait me sentir comme un Juif d'une manière que je n'avais jamais ressenti auparavant – et aussi, surtout, m'a montré les différences dans la façon dont un Juif israélien perçoit de tels événements par rapport à un Juif américain.
Je suis arrivé à New York après une année terrible en Israël. Le massacre du 7 octobre a été suivi par des sirènes et des missiles constants de toutes les directions, aux côtés des récits quotidiens des horreurs vécues par les otages. J'ai été choqué par les manifestants, d'une manière viscérale. Dans les toutes premières secondes après leur entrée avec le visage couvert, mon association immédiate a été avec des terroristes. C'est ainsi que les terroristes apparaissent en Israël.
Mais à venir, comme moi, à partir d'un environnement de menace et de terreur constant, j'ai finalement vu leur intrusion dans la classe non pas comme une menace pour mon existence, mais plutôt comme du harcèlement.
Mais pour mes étudiants juifs – et tous les étudiants de la classe, il est à noter, ne sont pas juifs – cette intrusion, et la vague de protestations du campus qu'il symbolisait, semblait saper leur sens de la maison aux États-Unis. Le fait même que quelqu'un oserait menacer ou harceler un étudiant juif uniquement à cause de ce que Israël les a considérés comme une mise en péril fondamentale de leur existence future dans leur pays, un acte antisémite avec des implications pour tous les Juifs.
À mes yeux, il est clair que les manifestants détiennent à tout le moins une attitude différente envers les Juifs que envers les autres groupes. Sinon, il est difficile de comprendre pourquoi leur indignation morale n'a pas été dirigée, par exemple, à l'étude de la Russie à la suite de la guerre en Ukraine, entre de nombreuses autres injustices qui se déroulent aujourd'hui. Ils m'ont frappé, clairement, en tant qu'individus d'esprit qui, au mieux, ont une vision trop unilatérale de la réalité.
J'ai vu l'impact de leur protestation tout de suite. Après l'incident, une de mes étudiantes a même demandé à passer à l'étude via Zoom. La culture américaine est enracinée dans la politesse et le discours équivoque, tandis qu'en Israël, les gens ont tendance à s'imposer franchement leurs opinions les uns sur les autres; Cette division reflète également la différence, je pense, dans la façon dont les Juifs israéliens et américains perçoivent de telles manifestations.
En d'autres termes, pour mes étudiants juifs américains, ce genre d'éclairage est une aberration, très éloignée de leur existence quotidienne normale. C'est un rappel effrayant qu'ils sont des minorités dans ce pays, alors que lorsqu'un israélien est attaqué, il sent toujours qu'il fait partie de la majorité dans son propre pays.
J'ai visité Columbia pour la première fois environ un mois après l'éclatement de la guerre, lorsque j'ai participé à un panel discutant de l'attaque du 7 octobre. Cette visite a eu lieu au milieu d'un sommet précoce des manifestations anti-israéliennes qui ont marqué la première année de la guerre. Cette année, les choses sont un peu plus calmes, et il est évident que l'université essaie de remédier à la situation – en partie en augmentant le nombre de cours, comme le mien, qui traitent de l'histoire d'Israël et du conflit, enseigné par des historiens qui sont experts sur le sujet.
D'où la grande ironie de l'intrusion: ces étudiants protestaient pour la même raison que j'étais à Columbia en premier lieu, ce qui est, une perturbation massive du Moyen-Orient a fait en sorte que de nombreuses personnes se sentent profondément investies dans un conflit sur lequel ils savent très peu peu . Ces manifestants croient qu'il n'y a qu'un seul vrai récit de l'histoire de cette perturbation, mais un bon historien ne peut pas simplement présenter un côté de l'histoire. Lorsque le conflit est étudié en profondeur, il devient clair que le blâme unilatéral sur Israël est une décision profondément divorcée de la réalité.
Si quoi que ce soit, les conséquences de l'attaque du 7 octobre m'ont montré le plus clairement, c'est que la façon dont nous comprenons la réalité fluctue avec l'histoire. Depuis cette horrible journée, j'ai vu la plupart des Israéliens que je connais les concepts intérioriques qui ont longtemps accompagné l'histoire juive – la persécution et l'isolement injuste, juste pour commencer – comme s'ils se déroulaient dans le présent. En d'autres termes, Israël est devenu plus juif dans sa perception de la réalité.
Par exemple, la violence qui a éclaté en novembre dernier à Amsterdam contre les fans de football de Maccabi Tel Aviv a été décrite par beaucoup en Israël comme un «pogrom». La violence contre les fans de Maccabi – dans un endroit où Anne Frank s'est caché pendant l'Holocauste – était en effet choquant et, je crois, clairement caractérisé par des motifs antisémites. Cependant, l'utilisation du terme «pogrom» n'est pas historiquement exacte et peut déformer la compréhension de la situation en Israël et à l'étranger.
Un pogrom est une attaque contre une minorité – religieuse ou nationale – qui se retrouve sans défense parce que les autorités permettent ou même encouragent les perturbations. Dans ce cas, les Israéliens qui ont été brutalement attaqués ne vivent pas en tant que minorité aux Pays-Bas, et les autorités, même si elles n'ont pas exercé leurs fonctions correctement, se sont essentiellement pris du côté des victimes.
Mais parfois, la précision historique est moins pertinente que le sentiment terrible qu'un événement évoque. Pendant le tristement célèbre pogrom de Kishinev de 1903, il y avait des Juifs qui se sont défendus et ont riposté contre les assaillants. Mais la mémoire collective a largement exclu leurs histoires, en partie à cause de «dans la ville de l'abattage» de Chaim Nachman Bialik, qui, lorsqu'il est envoyé à Kishinev, pour faire rapport sur les événements qui ont choisi de se concentrer uniquement sur l'impuissance et d'ignorer les tentatives d'autodéfense. Ainsi, le mythe du pogrom antisémite contre les juifs impuissants a été enraciné.
Ces souvenirs collectifs sont toujours un fardeau pour les Juifs, en Amérique et en Israël. Je vois le poids de ce souvenir sur les Israéliens, de retour à la maison. Je le vois chez mes étudiants, après la manifestation de janvier.
La guerre et les événements qui l'entourent ont prouvé que, quel que soit son niveau de sympathie ou de critique envers le gouvernement israélien, si vous êtes juif, vous avez presque certainement estimé que votre expérience au cours de la dernière année était différente de celle des non-juifs à cause des Ce qui se passe en Israël. Cette vérité indique, en quelque sorte, un échec dans la stratégie sioniste. L'idée sioniste est née du désir de normalité qui fournirait un foyer aux Juifs dans leur patrie historique et permettait l'existence de Juifs dans d'autres États dans le monde en tant que citoyens égaux. Le fait que de nombreux endroits du monde deviennent dangereux ou désagréables précisément lorsque les Juifs ont leur État montre comment cette idée reste, à bien des égards, un idéal.
