Le problème juif en France

Vieille haine, nouveau danger : Les Juifs français sont confrontés à de nouvelles formes dangereuses d’antisémitisme, selon une étude. Image de getty images

Comme d’autres pays postindustriels, la France est depuis longtemps aux prises avec un chômage structurel. Les changements sismiques dans son économie ont conduit la France à tolérer un niveau de chômage – actuellement supérieur à 10 % – qui aurait été impensable il y a une génération. Mais comme le suggèrent les événements survenus à la suite de l’horrible massacre dans une école juive de Toulouse, des accommodements structurels à d’autres changements sociaux autrefois considérés comme inacceptables pourraient également exister en France. De nombreux Juifs français se demandent désormais : est-il possible qu’un niveau chronique d’antisémitisme soit simplement devenu, comme le chômage, une partie du paysage français ?

Le passage à tabac brutal de trois jeunes juifs dans une banlieue lyonnaise début juin rend cette question encore plus urgente. Après avoir insulté et bousculé les étudiants en kippa, une dizaine de jeunes hommes les ont attaqués à coups de barres de fer et de marteaux. Un étudiant a eu le crâne ouvert et tous les trois ont été hospitalisés. Quant à leurs agresseurs, les trois meneurs ont été arrêtés, mais leur identité n’a pas encore été révélée. Dans le même temps, un membre du gouvernement socialiste nouvellement installé a juré que la France ne tolérerait pas d’attaques à motivation religieuse contre ses citoyens ou contre son « modèle républicain ».

Ce modèle même semble cependant de plus en plus fragile. D’autant plus qu’une étude publiée en juin par le Service de protection de la communauté juive de France. En collaboration avec le ministère de l’Intérieur qui, contrairement à notre département de l’Intérieur, gère les forces de police du pays, le SPCJ a révélé que 148 actes antisémites, allant du vandalisme à l’agression physique, ont été signalés à partir du 19 mars, jour du massacre de Toulouse. , au 30 avril. Cela contraste radicalement avec la même période en 2011, où il y avait eu 68 actes de ce type. Voici le résultat : par rapport à 2011, il y a eu une augmentation de près de 50 %.

Pourtant, ce qui est plus décourageant que la vague d’activités antisémites est sa simple persistance. C’est comme si le corps politique français s’était habitué à un certain niveau de toxicité sociale et idéologique. Ariel Goldmann, vice-président du Conseil représentatif des institutions juives de France, suggère qu’un « seuil permanent » d’antisémitisme s’est enraciné en France. Dans une interview au journal Le Monde, Goldmann s’inquiète du fait que la France ne puisse pas ramener le nombre de ces activités en dessous d’environ 300 par an.

Refusant de « cibler une communauté spécifique ou de faire des généralisations », Goldmann a pris soin de ne pas imputer la responsabilité de ces événements à la communauté musulmane française. Sa retenue est admirable, mais la question d’une « Intifada française » est désormais largement débattue dans les cercles politiques et universitaires français. Dans un livre publié plus tôt cette année, «L’Intifada française? » Le sociologue Marc Hecker aborde précisément cette question. Hecker contextualise le récent spasme de violence en France, rappelant les relations diplomatiques souvent tendues entre la France et Israël depuis la guerre des Six Jours. Il montre également comment diverses institutions civiles en France ont des camps opposés sur la question palestinienne, les deux camps s’engageant dans un « nationalisme diasporique » – à savoir l’identification d’une communauté à une « mère patrie » que ses membres n’ont jamais connue.

Hecker conclut que malgré la dernière vague de violences antisémites, il n’y a pas grand-chose de nouveau sous le soleil français. « Que cela nous plaise ou non, le conflit israélo-palestinien est devenu une affaire française. » Et pourtant, remonter à 1967 n’est peut-être pas suffisant. Bien avant la naissance de l’antisémitisme associé soit à l’antisionisme, soit au nationalisme arabe, un antisémitisme antérieur et idéologique a prospéré parmi d’importants écrivains et penseurs français. Depuis les écrits du populiste Edouard Drumont et du théoricien anarchiste Pierre-Joseph Proudhon, du nationaliste Maurice Barrès et du réactionnaire Charles Maurras, de l’hallucinant Louis-Ferdinand Céline et du raffiné Pierre Drieu La Rochelle, l’antisémitisme a longtemps revendiqué une place honorable dans la culture et la politique française. .

Cette expression plus ancienne de l’antisémitisme est en déclin – les efforts récents de Marine Le Pen, chef du Front National, pour éloigner son parti des rots antisémites répétés de son père (et fondateur du parti), Jean -Marie Le Pen, reflète cette évolution. Mais alors que de nouvelles formes de haine semblent désormais se développer, un étudiant du structuralisme pourrait conclure qu’il existe en France un espace conceptuel permanent pour l’antisémitisme, quelle que soit sa teinte ou sa texture.

Il n’y a pas de réponse simple à cette situation, mais ce n’est pas une raison pour désespérer. Tout comme le chômage structurel nécessite une intervention économique et morale soutenue de l’État, l’État français devrait également réagir avec force à la possibilité d’un antisémitisme structurel. La création d’emplois et la formation professionnelle sont essentielles dans les deux cas ; le taux de chômage effarant parmi les jeunes musulmans français joue un rôle non négligeable dans les troubles sociaux. Lorsqu’on les met en balance avec l’impératif moral d’améliorer le sort de ces jeunes hommes et femmes, et avec les conséquences sociales si elles sont ignorées, les craintes d’un endettement national n’ont que peu d’importance.

Mais la France doit non seulement réorganiser cette génération perdue, mais aussi son modèle républicain. Les tensions latentes entre les communautés religieuses et ethniques en France, suscitant la peur et la haine de tous côtés, soulignent l’état en lambeaux d’un idéal de nation de citoyens sans allégeance aux attaches religieuses ou ethniques passées. Ce n’est que lorsque la véritable nature du problème est reconnue qu’un remède peut suivre.

Robert Zaretsky est professeur d’histoire au Honors College de l’Université de Houston et est l’auteur de « Albert Camus : Elements of a Life » (Cornell University Press, 2010).

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